Уровень воды в самом глубоком озере планеты в 2014 году достиг критической отметки, ситуация остается острой. Из-за обмеления озера страдают расположенные рядом города. Шаманы считают причиной обмеления гнев духов воды и пытаются задобрить их с помощью обрядов.
В 2014 году уровень воды в Байкале снизился на 40 сантиметров и достиг критической отметки – 456 метров. В результате этого достаточного редкого явления, а за последние 60 лет оно наблюдается впервые, страдают населенные пункты в Бурятии и Иркутской области: высыхают колодцы, горят торфяники, возникает угроза для тепло- и водоснабжения городов на берегах Ангары. Ситуация с обмелением озера и сегодня остается острой. Вслед за Байкалом мелеют водохранилища, созданные на Ангаре во время строительства каскада ГЭС – Иркутской, Братской, Усть-Илимской и Богучанской.
Состояние Братского водохранилища вызывает тревогу не только по причине снижения уровня воды, но и из-за ее плохого качества. Масштабное затопление таежных территорий в период строительства гидроэлектростанций привело к серьезным экологическим проблемам. На дне водоема осталось до 25 миллионов кубических метров леса. Гниющая древесина вызывает фенольное загрязнение и провоцирует интенсивное размножение фитопланктона.
Ученые связывают проблемы обмеления водоемов и обострение экологических проблем с масштабными природными пожарами, вредными промышленными выбросами, варварской вырубкой лесов, перегруженностью рек гидроэлектростанциями, а также климатическими изменениями – среднегодовая температура в Сибири из года в год повышается.
Бурятские шаманы видят проблему в другом – по их мнению, вода уходит из-за гнева духов. Чтобы духи стали более благосклонными, шаманы задабривают их с помощью обрядов.
Лошади на берегу Братского водохранилища
В переводе с бурятского название райцентра Оса означает "вода". Испокон веков местные жители относились к воде с почтением и весной, когда на реках вскрывался лед, просили духов дать вдоволь дождей, но не допустить наводнений. В этом году шаманы религиозного объединения "Бургэд" Осинского района решили обратиться к духам-покровителям воды не только весной, но осенью "перед закрытием небесных врат", когда уличные обряды еще допустимы. Зимой шаманам разрешается камлать - задабривать духов - только в домах.
Как объяснили сами шаманы, инициировавшие обряд – Олег Шобокшонов , Илья Амаханов и Мария Бадагуева - люди загрязняют берега, вырубают лес, сбрасывают в воду отходы, поэтому духи отворачиваются от них. "Поэтому мы, собравшись вместе перед наступлением холодов, решили еще раз попросить наших богов не гневаться, стать добрее", - говорит шаманка Мария Бадагуева.
Буряты верят, что миром управляют природные явления и духи предков, а шаман – это посредник между миром божеств и людей. Вся жизнь человека, поклоняющегося духам, связана с проведением обрядов, которые сопровождают его от рождения до смерти.
Развитие научных технологий никак не влияет на многовековой опыт жизни бурятской общины. Здесь, как и сотни лет назад, главенствует принцип выживания рода. Заболевший человек призывает к себе не только врача, но и шамана, который нередко сам выступает в качестве лекаря. К примеру, Мария Бадагуева – целительница. Она говорит, что лечит испуг, снимает порчу и может вернуть человеку душу.
"Были такие случаи, что ребята возвращались с армейской службы, из "горячих точек", а душа оставалась в тех местах, где они воевали. Они болели, страдали, искали помощи, и я возвращала им душу с помощью специального обряда", - рассказывает Мария.
Ее предки были шаманами в 18 поколениях. "Бабушка была шаманка и целительница. Я росла с ней, видела, как она проводит обряды, как помогает людям. Потом бабушки не стало, а я начала болеть. Помню, молоденькая еще была, приду с учебы, лягу на кровать, а сил встать нет. У тетки тогда жила в Иркутске. Она и навела меня на мысль, что надо продолжать дело предков", - объясняет целительница.
В Осинском районе – одном из шести муниципалитетов Усть-Ордынского Бурятского округа, шаманизм – главенствующее религиозное верование. Здесь есть немало православных, мусульман и буддистов, но и среди них немало приверженцев шаманизма. Например, директор бильчирского психоневрологического интерната Наталья Петрова считает себя православной, отмечает христианские праздники, ходит в церковь, однако ее муж является шаманом, и шаманские обряды в доме – не редкость.
"Муж у меня – шаман. У него предки в роду до девятого колена были шаманами. Он к своему призванию не сразу пришел, болел долго. Мы обязательно проводим дома все положенные по бурятским обычаям обряды. И здесь многие семьи так живут", - рассказывает Наталья.
Стать шаманом не возбраняется никому. Даже мэр Осинского района Виктор Мантыков , по его собственному признанию, проводит обряды для своих домочадцев. Рассказывая об особенностях местного менталитета, мэр отметил, что осинских бурят раньше агитировали быть и православными, и ламаистами. "Тем, кто крестился, рубашку давали. Многие из-за этого крестились по два, по три раза, но все равно оставались верными своей традиции", - объяснил глава района.
Говорят, что человек, которому судьбой предначертано общаться с духами, перед тем как стать шаманом обычно долго болеет, а врачи в таких случаях помочь ничем не могут, как ни стараются.
По словам Марии Бадагуевой, шаманы у бурят делятся на черных и белых. Белые совершают обряды только на прибывающей фазе Луны, а черным разрешено общаться с духами независимо от фазы. Мария – белая шаманка. На груди у нее оберег из серебра, такой носят все белые шаманы. Еще "от негативной энергии" белым шаманам разрешено носить оберег из нефрита, а черные могут использовать также металлы темного цвета. При этом шаманы не носят золото, считая, что оно притягивает зло.
"Всем шаманам, и черным, и белым, нельзя творить зло, нельзя совершать обряды, которые могут кому-то навредить. За это разгневанные духи могут покарать весь род", - объясняет Мария.
Важно, чтобы шаман был признан своим родом, поскольку его дар востребован прежде всего многочисленными родственниками, а его главное призвание - оберегать род и заботиться о его процветании.
Настоящие шаманы денег за свою работу не берут. Но каждый, кто призывает шамана, что-то оставляет ему в знак благодарности. По признанию местных жителей, один обряд обходится им в 3 тысячи рублей. Встречается и немало мошенников.
Чтобы сохранить чистоту своих рядов в Осинском районе шаманы объединились и создали религиозную организацию "Бургэд", что в переводе с бурятского означает "орел". Здесь организуют встречи с туристами, среди которых немало иностранцев, проводят обряды посвящения, круглые столы на религиозную тематику, передают традиции молодежи.
Шаман Илья Амаханов на берегу Братского водохранилища рядом с поселоком Бильчир. 29 октября 2017
Практически все бурятские обряды сопровождаются разжиганием огня, даже когда речь идет о поклонении воде. Через огонь духам предлагается привычная для бурят пища – молоко, саламат, лепешки. Нередко в ход идут водка и сигареты. Все это под монотонное чтение молитв кладется в огонь. Пищу духам предлагают все шаманы по очереди. Считается, что чем больше шаманов участвуют в поклонении, тем сильнее эффект.
Олег Шобокшонов и Илья Амаханов не так давно получили посвящение. Но более опытная и признанная шаманка Мария Бадагуева предлагает духам пищу последней. По традиции у бурятских шаманов первыми всегда совершают обряд мужчины. Есть даже праздники жертвоприношения – тайлаганы, куда женщин не пускают вовсе.
После подношения духам пищи и чтения молитв все отправляются к воде и, стоя у ее кромки, бросают в водохранилище монетки серебристого цвета или камушки. Мимо по берегу пробегают лошади, над водой пролетают чайки, а из-за далеких туч пробиваются лучи солнца. Мария отмечает, что это хорошие знаки. Любые изменения в окружающей природе, происходящие во время обряда, что-то символизируют. Шаманы читают их как книгу. Особым знаком благосклонности духов считается появление в небе орла. Эта птица и места ее обитания у бурят священны.
Наконец все возвращаются обратно к догорающему огню. Каждый участник обряда съедает кусок лепешки, остатки пищи отдаются костру.
Завершив обряд, Олег Шобокшонов отмечает, что в Осинском районе живут люди самых разных национальностей. "У нас разная вера, но в конечном итоге все мы мечтаем о мире, где можно дышать чистым воздухом, пить воду из ручья, наслаждаться красотой родной земли. Для этого человеку надо соблюдать обычаи предков и не нарушать установленного в природе порядка", - считает он.
Шаманы Олег Шобокшонов и Илья Амаханов на берегу Братского водохранилища рядом с поселоком Бильчир. 29 октября 2017
В литературе существует множество описаний её. Она протекает в форме сильного нервного расстройства: человек в течение определённого промежутка времени страдает от прихода к нему духов шаманов прошлого, которые требуют от посвящаемого согласиться на эту нелёгкую участь.
По мифологическим представлениям, мир людей не единственный, помимо него существуют и другие. Все они тесно взаимосвязаны и влияют друг на друга. Шаман связывает эти миры, урегулирует отношения между ними, защищает интересы рода. На этом поприще шаман избирается духами и проходит обучение. В частности, он учится важнейшему навыку шамана — так называемому «шаманскому путешествию», в процессе которого его душа совершает перемещение в миры духов и может общаться с ними.
Шаманская наследственность передавалась из поколения в поколение. Наибольшим авторитетом пользовались шаманы, предки которых были шаманами в девятом поколении. Умирая, шаман говорил: «Во веки веков не оставлю свой род». Поэтому шаманы после смерти как будто бы «ищут свою кровь», родичей из поколения в поколение. Если потомок шамана, которого якобы посещает дух предка, склоняет его к принятию шаманского дара, отказывался продолжать шаманскую линию, считалось, что он непременно заболеет, потому что его «беспокоят онгоны».
Шамана издревле считали мучеником, хотя с другой стороны, он был избранником. При этом эта печать была на нем с ранних лет. Он с малых лет мало походил на обычных детей. Он любил уединяться, видел вещие сны, его посещали видения, которых не видели остальные. Считали, что у такого ребенка не было души: она в это время проходит обучение шаманскому искусству у тэнгриев на небесах. Если до прохождения учения души кандидат в шаманы был обладателем только шаманской наследственности, то после обучения у него якобы поклялась способность «принимать в себя духов» (онгод уруулха). «Будущий шаман, обладатель обученной души, падает в обморок, в состояние полного оцепенения, так как в него входит один из духов шаманов-предков; он начинает выкрикивать бессвязные фразы... не успел еще шаман выпустить первого духа... как в него входит второй дух, и снова шаман грохается об пол».
После этого кандидат в шаманы считается уже «избранным духами» и называется «хуурай бѳѳ», т.е. «сухой», видимо, в смысле «не прошедший обряда посвящения, омовения». В это время общество устраивает для него обряд «манжилай». После его совершения новоявленный шаман уходит в лес и подолгу уединяется там. Кроме того, уже обладая способностью «принимать духов», он усовершенствует свое искусство, посещая в разных улусах камлания и обряд посвящения.
Становление настоящего шамана - процесс длительный, необходимо получить ряд посвящений. Истинным, большим шаманом считался прошедший все девять посвящений, его называли «бүхэли бѳѳ» – «целый, полный», настоящий шаман или «шанартай бѳѳ» – «качественный», шаман, «прошедший все ступени посвящения».
Обряд посвящения могли устраивать как в улусе около дома будущего шамана, так и в лесу на месте шаманского погребения. Так, баргузинские шаманы получали посвящение у шаманской рощи Зармад. Иногда, чтобы получить посвящение, ходили к местам моления предкам. Некоторые закаменские шаманы получали посвящение у пещеры Дата Дэрхи, куда приходили для этого и многие шаманы Xубсугульского аймака Монголии. Священной горой монгольских шаманов была знаменитая Бурхан Халдун.
Обряд посвящения в шаманы у забайкальских бурят называется «шанар» (шанар – «врожденное свойство, природа, сущность; предопределение, назначение Неба»). При проведении этого обряда большое значение придавалось сооружению аллей из 27 берез (три ряда по девять), но более всего – установлению двух больших берез – «дерево-матери» и «дерево-отца». На вершине «дерева-матери» прикрепляли птичье гнездо из шелковых лоскутов. В гнездо клали девять «яиц» (из овечьей шерсти), рядом с гнездом – изображение луны из белой парчи. Изображение солнца из красной парчи укрепляли на вершине «дерева-отец». Сооружение из деревьев, установленных в определенном порядке, носило также название «шанар». Кроме шанар делали еще два помоста, один из которых – помост для омовения и освящения «амитай», второй – для омовения и очищения шаманов. «Амитай» (имеющий дыхание, одушевленный) называлось шаманское одеяние, атрибуты и доспехи: майхабши – головной убор, далабши – наплечники или «крылья», элигэбши – нагрудник, хэбэнэг – верхнее одеяние из дубленой шкуры косули. Элигэбши окрашивалось в красный цвет, а подол его разрезался, образуя бахрому. Амитай имело своего духа-хозяина (амитайн эзэн), под которым подразумевали, видимо, духа шаманского предка. Шаман, обращаясь к амитай, говорил: «Ты становишься дохой, когда я замерзаю, становишься панцирем, когда меня охватывает страх, для оголенного служишь покрывалом, для слабеющего – подмогой».
Для совершения обряда посвящения старый шаман прибывал со всеми своими атрибутами, в полной форме. Посвящение начиналось с камлания-призывания духов предков (уг гарбалын тэнгри) с наступлением сумерек. Затем проводилось омовение и «освящение» шаманских атрибутов старого и посвящаемого щамана. Ритуал посвящения длился несколько дней (полагалось девять дней). Новоявленному щаману вешали на шею толи, вручали ему трости, плетку, все, кроме бубна; и посвящаемый приступал к демонстрации своего искусства. Он обегал вокруг берез, забирался на них, перепрыгивал с одной на другую, подобно белке, сползал вниз. Түрүүшин шанар, т. е. первое посвящение завершалось пиром на средства посвящаемого шамана. Остальные посвящения проводились аналогичным образом. Последнее, девятое посвящение называлось «нойтон шанар», что значит «мокрое», а шаман после этого назывался нойтонhон» – «мокрый, увлажненный», т.е. совершивший омовение. Возможно, название последнего посвящения и название самого шамана после окончания цикла посвящений – нойтон, нойтонhон – указывает на процесс рождения и символически означало «рождение» шамана – человека иной организации, иной сущности.
Еще лет 15 назад о посвящении в шаманы говорить было неудобно даже родственникам. Ведь оно делалось больше для того, чтобы человека перестала преследовать «шаманская болезнь». А сейчас настоящий бум на этих служителей культа. Кто из них настоящий, кто псевдо, уже трудно разобрать.
И вправду, как верить тому, кто в жизни нигде толком не трудился, и вдруг, став шаманом, отгрохал себе хоромы, которым позавидовал бы бизнесмен средней руки. Или однокласснику, который никогда не верил ни в бога, ни в черта, но объявил себя великим шаманом и потребовал от друзей детства всяческого уважения к себе.
Своего однокашника Баира мы называем псевдошаманом. В деревне все знают, что до седьмого колена у них в роду не было таких людей. Сначала он много пил, потом оказался у шаманов помощником в роли «унеси - поднеси». Наверное, насмотрелся, как они зарабатывают деньги, и решил стать одним из них. Родители Баира забили скотину, чтобы купить ему специальную одежду, оплатить его так называемым учителям за то, чтобы они провели обряд посвящения. Мы спрашивали у друга, почему стал шаманом. А он в ответ: «Духи просят закурить». С этим ли связано, не знаю, но посетители приносят ему, кроме молока и сладостей, дорогие сигареты. Сам он почти не курит, поэтому часто эти сигареты отдает нам, - рассказал житель одного из районов республики Алексей.
По его словам, односельчане не обращаются к Баиру, не верят в его дар. Но все же у него есть своя клиентура - приезжают из других сел.
По рассказу Алексея, его одноклассник не болел «шаманской болезнью».
Многие считают, что настоящий шаман обязательно проходит через «шаманскую болезнь».
Она проявляется по-разному. Вроде нормальный человек, а как будто потерял ориентир в жизни. Расстался с семьей, запил, дрался, получал травмы. Иногда начинал городить всякую ерунду, - говорит психиатр Александра Дроздова. - Со стороны кажется, что у него «крыша поехала». Психиатры долгое время считали шаманов сумасшедшими, потому как состояние, условно именуемое «шаманской болезнью», по внешней симптоматике напоминает многие нездоровые изменения психики. Особенно в советские годы многие из них стали клиентами психиатрических больниц. Сейчас хороший шаман может сразу распознать у человека признаки «шаманской болезни» и наставить его на путь истинный.
Оказывается, трудности в шаманском становлении испытывали многие кандидаты в служители культа.
Недавно на своей странице в Facebook в прошлом известный в Бурятии общественник Булат Шагжин, пару лет обосновавшийся в Америке, написал, что начинает вести прием в качестве шамана. Он рассказал, что для него это был тяжелый выбор, к которому шел долгие годы. Оказалось, что все у него началось в детстве.
Угадывал, что скажут люди по радио в прямом эфире, дядя таскал меня на лотереи, чтобы выигрывал, видел духов… Были постоянные головные боли и хронические болезни. При этом учился на «отлично». Шаманы и шаманки говорили, что стану большим ламой или шаманом. В итоге я стал программистом, потом методологом компании 1С в Москве, - откровенно рассказал он друзьям.
Булат поведал, что в Москве успешно занимался бизнесом, но в 27 лет переехал в Бурятию и заболел.
Кружилась голова. Я не мог ходить, спать, было очень плохо. Закрываешь глаза и будто улетаешь. Так было две недели. Ездили на диагностику. Смотрели мозг, нервы. Врачи сказали, что здоров, - так описывает свое состояние Булат.
Все у него прошло, когда с ним провели обряд принятия в ученики шамана и, по сути, в шаманы.
А потом Булат отказался от своего дара, потому что, по его словам, ему тяжело было говорить человеку то, что не хотелось ему самому. И за это духи его ругали. А один сильный шаман предупредил его, что закрывает на время, только до 36 - 37 лет.
Сегодня я рад, что силы вернулись ко мне. Может, потому что пришло время. Может, потому что понял, что тяжело жить без ориентира, - откровенно признался он.
Булат уже открыл юрту, и, как он выразился, «упражняется» на знакомых.
«Шаманскую болезнь» нельзя игнорировать, считает Елена, дочь шамана.
Многие не хотят становиться шаманами, потому что это тяжело для психики - постоянно слышать постороннее, видеть каких-то духов. Но отказ может отразиться на близких людях. У них могут закрыться дороги, что-то не получаться, - говорит она.
Сама же Елена окончила вуз, родила сына, работала. Но в одно время стала видеть потусторонний мир.
Было очень страшно. Особенно когда ночью встаёшь в туалет, а к тебе лезут эти черти. Однажды мы приехали домой. Я вышла из машины открыть ворота. Было тепло и спокойно. Муж только собрался загонять машину, и одна сторона ворот закрылась. Это маленький чертенок закрыл. Начала материться, чтобы он убежал, и ворота открылись сами. Муж был в шоке, - поведала Елена.
Ульяна Раднаева - автор трех книг об основах шаманизма и двух шаманских календарей. Только в «ВКонтакте» у нее более 10 тысяч подписчиков. Многие из них испытывают легкий шок, узнав, что Ульяна еще общественник и политик. Ведь она возглавляет молодежное крыло «Единой России» в Иволгинском районе, а в июне участвовала в праймериз по выбору кандидатов от партии власти в кандидаты в депутаты республиканского парламента.
Если разобрать всё на составляющие, то для меня основная моя деятельность - это психология (являюсь магистром психологии). Конечно, здесь работа идет рядом с религиозно-духовной составляющей - шаманизмом. Они связаны. А есть еще одна составляющая - общественно-политическая деятельность, к которой пришла через пропаганду бурятского языка, традиций и культуры своего народа. Так что никаких противоречий нет, напротив, одно другое дополняет. У меня нет учеников, есть последователи и читатели. Шаманизм для меня - это вера предков, - объясняет Ульяна.
По ее словам, к шаманизму она пришла, как и большинство шаманов, через «шаманскую болезнь», которой страдала с детства.
Однако многие считают так: что ни семья, то свой шаман. Но больше людей возмущает то, что на людских бедах некоторые шаманы делают деньги. Да и само посвящение в шаманы стоит немалых расходов, начиная с приобретения атрибутов - бубна, ножа, чёток. Но кто-то идет на все и даже проходит несколько посвящений.
По мнению Булата Шагжина, все, что сейчас творится с появлением множества шаманов, не больше как бизнес.
Эффект есть от обрядов, но не в том, что они стали шаманами. Еще сказано, что когда небожителям подносятся шкура, кости, голова барана, а сами едят мясо, пьют водку, дают шаману 30 - 80 тысяч, это называется ставить бога ниже шамана. Все это бизнес. В бизнесе нет ничего плохого, но многие вещи делать нельзя, если это касается духовного, - высказался новоявленный шаман Булат.
Шаманский дар, как утверждают сами служители культа, передается по наследству. Только в обществе почему-то все больше вопросов к тем, кто называет себя шаманом. И все из-за того, что их стало очень уж много, а услуги стоят дорого.
Тем, кто часто обращается к ним, советуют: уж если вы решили идти на прием к шаману, то узнайте сначала что-то о нем, о последствиях его деятельности. А заодно и о степени его грамотности.
В этой статье:
Шаманские магические ритуалы и обряды – древнейший вид магии, дошедший до наших дней благодаря народам, продолжающим чтить традиции своих предков. Шаманизм был распространен по всему миру, но сегодня сохранился только у небольших народов, в частности, у американских индейцев, бурят и т.д.
В традициях западных бурят, основную роль в проведении магического ритуала всегда играл шаман. По-бурятски шаман – бо или одегон, если говорится о женщине. Это человек, который напрямую общается с духами и богами, совершает жертвоприношения и проводит магический ритуал.
У бурят и сегодня шаман – важный человек, проводящий все обряды, связанные с рождением, смертью человека, он призывает богов и духов-покровителей, чтобы лечить своих соплеменников, его можно назвать посредником в отношениях человека и высших сил.
Буряты считают, что шаманы появились из-за того, что сами боги хотели принимать активное участие в жизни людей. Ведь изначально человека и вовсе не было, были только небесные, добрые духи, которые и создали людей. Сразу после своего появления, человек был полностью счастлив, он не знал ни боли, ни горя, ни болезней, однако, счастливые времена очень скоро подошли к концу. Человек разозлил злых восточных духов, которых называют тэнгэринами, именно поэтому появились различные болезни и сама смерть. Западные – звездные духи испугались за своих созданий и дали им шамана в виде орла. Орел помогал людям, защищал их от всего плохого и злого, но человек не спешил довериться неизвестному созданию, тем более что у птицы не было языка, и она не могла общаться с людьми и давать им советы.
После этого орел вернулся на небеса и рассказал своим создателям о неудаче, и попросил сделать шаманом простого человека. Боги велели орлу вернуться на землю и передать свой дар первому встречному. Когда первый шаман вернулся, он вступил в связь с первой встречной женщиной, та забеременела и вскоре родила сына, ставшего первым человеком-шаманом.
Другая интерпретация древней легенды говорит о том, что великую силу получила сама женщина, и с тех пор могла общаться с богами, видеть и различать добрых и злых духов, помогать другим людям в сложных жизненных ситуациях.
Во время совершения любых ритуальных действий, важную для шамана роль играет его одеяние. Сегодня эта традиция исчезла и по одной только одежде шамана невозможно отличить от простого человека, но благодаря многочисленным археологическим исследованиям мы можем представлять себе, как выглядели и одевались шаманы в древности.
Важнейшей частью шаманского костюма была оргой или шуба, которые сегодня надевают только умершим шаманам, когда готовят их к переходу в мир мертвых. Погребальная одежда бывает двух видов: синяя и белая. Белую шубу получает добрый, белый шаман, посвятивший свою жизнь служению добрым божествам и духам, помощи людям. Синий оргой предназначен для шамана черного, который работал со злыми духами и божествами.
Тувинский и бурятский шаманы
Обычно оргой для шамана шьют из бумажной или шелковой ткани, и по своему покрою он практически ничем не отличается от обычной шубы. Главной особенностью оргоя являются прикрепленные к нему металлические фигуры людей и животных.
В Бурятии уже более трехсот лет длится противостояние между шаманизмом и буддизмом. Темные шаманы видят в ламах своих злейших врагов, а потому часто стараются наслать на неприятеля болезнь и даже вызвать его смерть. Сильные шаманы способны убить человека в течение нескольких месяцев.
Один из самых распространенных обрядов на смерть основан на работе с куклой или изображением жертвы. Шаман собственноручно изготавливает куклу или рисует неприятеля, а затем прижигает углем изображению места, где расположены жизненно важные органы, и просит своего духа покровителя наслать на эти места тяжелую болезнь. Но не стоит забывать о том, что буддистские ламы тоже не являются простыми людьми, они обладают громадной духовной энергетикой, а потому способны противостоять даже самым страшным темным шаманским обрядам.
Если обряд с куклой не дал нужного результата, шаман может воспользоваться еще одним эффективным средством – подослать к своему врагу «троянского коня», в качестве которого может быть использовано любое мелкое животное. Шаман проводит над зверем тайный темный обряд и вселяет в него свирепого роуна. Когда дух оказывается в теле животного, он может полностью им управлять и добиться того, чтобы оно попало в руки к нужному человеку. После этого дух может напрямую проникнуть в тело врага шамана, где начнет поглощать его жизненные силы.
Шаманское колдовство имеет огромную силу. И в наше время обращение людей к шаманам означает доверие силам природы и духов.
Считается, что это самое сильное и самое черное средство, доступное шаманам, ведь человек, внутри которого оказывается свирепый роун, начинает высыхать на глазах и умирает в течение нескольких дней.
Попытки навредить мирным буддистам не такое уж и безопасное занятие, как может показаться на первый взгляд. Буддистские ламы умеют защищаться от негатива, они говорят о том, что даря сострадание и любовь всем живым существам, они выстраивают мощную защиту, которая работает по принципу магического зеркала, то есть отражает на шамана весь направленный негатив. В случаях атак через свирепых духов, шаманы просят о защите своих гневных божеств, к примеру, Ямантаку, Ваджрапани или Махакалу, способных уничтожить практически любого шамана. В настоящее время сильных черных шаманов, воюющих с буддистами, осталось очень мало, так как они осознают опасность такого занятия и не хотят рисковать.
Не стоит думать, что кукла может быть использована только в негативных целях. Опытные шаманы могут использовать изображения человека для избавления его от самых тяжелых недугов.
В таких обрядах кукле передается болезнь человека, после чего ее относят глубоко в лес и оставляют в укромном месте, где ее никто не найдет. Все бурятские дети с самого раннего возраста знают о том, что подобные предметы в лесу трогать ни в коем случае нельзя, так как это очень опасно, болезнь может переселиться из куклы в первого встречного человека.
Большинство шаманских обрядов направлены на помощь человеку в повседневной жизни, через расположение духа. Когда человек заручился поддержкой своего покровителя, он сможет справиться с любой работой и проблемой, в частности, дух может помочь в сборе урожая, в охоте, в поиске возлюбленного и, конечно, в беременности. В Бурятии вера в силу шаманов настолько сильна, что к ним обращаются даже современные и просвещенные люди.
Ритуал на рождение ребенка необходимо проводить только в благоприятный для этого день, который определяется с помощью специального гадания. В обряде должны участвовать оба родителя будущего ребенка. Важно отметить также, что присутствовать при таинстве могут только посторонние люди мужского пола, существует древние верование в то, что при присутствии другой женщины, вся магическая энергетика может перейти на нее, а потому ритуал не сработает.
Для проведения обряда понадобится также кукла, которую приносят родители (символизирует младенца), игрушечная коляска и кроватка. Для подношения духам нужно будет приготовить молоко, рыбу и немного алкоголя.
Жертвенный огонь в шаманском обряде
Сначала шаман разжигает большой жертвенный огонь, в который выливается немного водки и молока, а также в пламя бросают и кусочки рыбы. После этого шаман приступает к гаданию на тему того, помогут ли духи данной паре обзавестись потомством. Для этого шаман подбрасывает специальную чашку в воздух и смотрит на то, какой стороной она упала на землю. Если чашка приземлилась вверх дном, то духи приняли преподнесенные дары и согласны оказать помощь. В случае отказа, гадание повторяется еще дважды, и если дары так и не будут приняты, весь обряд переносится на другой день.
Когда гадание оказывается положительным, родители отправляются в священную рощу, где вешают люльку с куклой на одном из свободных деревьев. Затем они возвращаются к шаману, выпивают по рюмке водки и каждый делает по три затяжки сигаретой (таким образом они через свои тела подносят жертвы местным духам).
По традиции, за работу, семья должна отблагодарить шамана, поучаствовав в его жизненных делах, к примеру, помощь в уборке урожая или сенокосе.
Обряд на крепкое здоровье считается одним из самых простых. Его проводят прямо перед заходом солнца, и обязательным атрибутом является кедровая кора. Шаман поджигает кору и трижды сдувает ее дым на шее «клиента». После этого происходят многочисленные молитвы о даровании человеку долголетия и крепкого здоровья. В конце ритуала «клиент» должен взять головешку от коры в руки и трижды провести ею вокруг своего тела.
Шаманы уверены в том, что кедр обладает просто уникальными целительными свойствами. На основе коры этого дереве создаются снадобья и талисманы от самых разных болезней и недугов.
Многие шаманские ритуалы начинаются с процесса разведения огня. По мнению многих народов, огонь произошел тогда, когда небо было отделено от земли, потому эта стихия занимает столь значимое место в церемониях народов Центральной и Средней Азии и Южной Сибири. В Бурятии огонь представляют мужским образом – хозяином огня.
Обряд кормления огня очень распространен, его проводят как сами черные и белые шаманы, так и простые люди. Для этого необходимо выдуть в печь или костер сигаретный дым или вылить стопку любого крепкого алкогольного напитка.
Совсем недавно хозяина стихии настолько почитали, что было принято отдавать ему самые лучшие куски пищи со стола. Сегодня эта традиция постепенно вытесняется, но еще рано говорить о том, что она полностью исчезла или исчезнет.
Люди до сих пор считают, что огонь действительно способен оказать серьезную помощь в самых разных делах, он хранит семейный очаг, защищает от болезней и недугов, приносит удачу и счастье в семью.
Здравствуйте, дорогие читатели!
Сегодня в Бурятии, яркой и загадочной республике Центральной Азии, преимущественно проповедуется . Однако многие там все еще являются приверженцами старых вероисповеданий.
Для современного человека в век компьютерных технологий, наверное, покажется странным поклонение духам и танцы около костра. Но несомненно, есть своя прелесть в том, что на протяжении многих веков жители страны не забывают о своих корнях и древних традициях.
Сегодня мы приглашаем вас побывать на ритуалах и удивительных обрядах величественных шаманов.
Шаманизм в Бурятии имеет очень длинную и интересную историю. Его считают одной из древнейших религий мира, которая начинает свое рождение вместе с появлением людей.
Главная идея шаманизма заключается в существовании сил природы, душ предков, множественности богов и божеств. А шаманы – это земные люди, умеющие управлять духами, чтобы обрести счастье и отвести от себя и людей беду.
В Забайкалье религия берет свое начало еще со времен палеолита, когда предки бурятов занимались собирательством и охотой. Отличие вероисповедания в Бурятии от шаманизма в других регионах и странах– многобожие и тяжелые по исполнению ритуалы и обряды.
Наличие большого количества богов историки объясняют тем, что до этой религии в народе проповедовали культ многих божеств – бурханизм.
Алтарь в бурханизме
Матерью всех богов считали Ээхе Бурхан, которая также подарила жизнь людям. У нее было две дочери: добрая Гурме Манзан и злая Хаара Маяс. И разделился тогда мир на три части: верхняя — небесная, где живут светлые боги, средняя — земная с людьми и нижняя — под властью темных душ и богов.
В шаманизме бурятов общество богов еще больше развивается, и там создается своя иерархия. Верхний мир принадлежит Замбии Дээде, он проживает на небесах со своей семьей и еще 99-ю верховными богами – тэнгри. Кроме того, тут есть разделение на западных — добрых и восточных — злых божеств, которые состоят в войне между собой.
Интересно, чтоодин из самых почитаемый богов — это восточное божество Асарини Арбан-тенгри, который является Вождем черных шаманов .
Нижним миром правят духи, которые подчиняются Эрленхану. В легендах бурятов его считают восточным ханом, судьей подземного мира мертвых, который питается лишь пищей с кровью.
Властвуют боги над местностью под названием Ара и имеют свое влияние на все стороны света. В течение ритуала призывается огромное количество божеств, в том числе:
Тенгри — бог неба
Мифология говорит, что стать шаманом суждено не каждому. Такой человек обязан иметь природный дар, который передается по рождению. Духи самостоятельно должны явиться великим избранным. Если человек принял дар, то он становится лекарем, его наделяют магическими качествами и ясновидением. Этот подарок зовется «утхэ».
Призвание стать «проводником» между людьми и неземными существами в семье может перейти через несколько поколений. Избранный должен отличаться знаком, отметиной богов — дивное пятно на коже, лишний палец. Несколько веков в Бурятии избранными становятся только мужчины. Однако в начале развития вероисповедания ситуация была другая.
Мужчин-шаманов называют «бо», женщин – «удаган».
Перед тем, как избранный становиться бо, он должен переболеть – Онгол Даралка, во время которой чувствует приближение смерти. Эта болезнь считается испытанием: человека навещают мертвые души, которые режут его тело на куски, вырывают из тела кости, снова помещают их обратно и переливают кровь. Таким образом, они посвящают бурята в тайные языки духов.
Болезнь продолжается в течение нескольких месяцев, а то и лет. И только после принятия дара человек выздоравливает. Если же избранный сопротивляется такому подарку, то начинает болеть и он сам, и даже его родственники. Духи также могут убить своего избранника, если он будет продолжать упорное сопротивление.
После обретения дара новоиспеченный подбирает себе слугу-духа, который помогает человеку в ритуалах. В воспитанники мужчина получает или светлую, или темную сущность. Это зависит от самой личности избранного. По легендам они ходят либо в белых одеяниях, которые творят добро, либо в черных одеждах, которые забирают человеческую энергию.
Шаман осуществляет подношение духам
Чтобы накормить духа, проводят обряд с молоком, которое наливается в чашу, разливается по грунту и разбрызгивается по ветру. Считается, что таким образом шаманы кормят своих слуг. Тогда они растут, и их мощь также увеличивается. В основе отношений между духом и шаманом лежит взаимная выгода: существо исполняет пожелания людей, а в ответ получает пищу.
Для темных духов в жертву приносят птицу, чаще всего курицу. Покуда невидимый слуга растет, растет и его аппетит. Поэтому в качестве подаяния ему преподносят и баранов, и свиней и живность побольше. Когда темный съедает жертву, то он в силах овладеть душой самого человека и требует больше жертвоприношений, вплоть до человеческих.
Светлые же довольствуются молоком, алкоголем, дымом.
В жизни шаман должен пройти 12 уровней посвящения, у бурятов – 9:
Первая ступень — ябаган-боо -время, когда человек только начинает открывать свои настоящие возможности. Это его знакомство со своей сущностью. Тогда новоиспеченный избранный вправе быть помощником более известного и знающего проводника. Он может призывать духов молоком и чаем. Период обучения длится три года.
Второй период обучения позволяет молодому ученику производить обряды с большими преподношениями: молоко, масло, тарасун. У него появляется посох, как атрибут избранного.
По истечению еще трех лет шаман становится на третью ступень обучения. Тогда он имеет возможность говорить с более высокими божествами: своими предками, богами местной природы и окрестностей. Он также проводит свадебные ритуалы. А в атрибутике у избранного появляются трубка с кисетом и кнут.
Во время четвертого периода избранный укрепляет свою силу и связь с высшими богами. К принадлежностям добавляются колокольчики, шкафчик для сохранения ритуальной утвари.
Хусете-боо отличается тем, что в этот период шаману позволено делать ритуалы, принося в жертву разный скот. Власть проводника между мирами распространяется уже на богов Неба.
На шестой ступени избранный обходится без музыкального сопровождения для того, чтобы вызвать божеств. А на седьмой ступени шаман уже вправе посвящать новоизбранных самостоятельно. Он свободно говорит с высшими божествами и обладает металлическимвенцом.
Шаманская корона
Восьмой период ознаменуется вызовом покровителей ветра и дождя. Шаман владеет наукой полностью, умеет проводить сложные обряды и выполнять многие ритуалы, знает традиции и обладает всеми навыками.
На девятой ступени шаманы выступают как самые сильные, овладевшие полностью своим даром и силой. В таком статусе они управляют погодой, перемещаются в любые места, общаются с любыми существами. У них есть знак старейшины – шапка с изображением луны и солнца.
После смерти проводника духов — шамана — привязывали к столбу дерева или производили погребение. Буряты верят, что смерть избранного сопровождается природными катаклизмами: обвалы, град, наводнение, гроза, ураган, ветер.
Душа шамана остается в среднем мире людей. Иногда она перевоплощается в орла, ворона, или родится одним из местных божеств. У бурят орел имеет особое значение. По легенде этой птице первой подарили дар шаманства. Люди верят, что, убив орла, принесешь горе в семью.
Некоторые жители Бурятии считают, что души умерших проводников могут охранять свои места захоронений. И стараются обходить могилы стороной, не зная, какой шаман, светлый или темный, там похоронен.
Одним из примеров предположения того, что умершие стерегут своимогилы, служит факт захоронения в Куитунской степи, где живет огромное количество хищных птиц, особенно орлов. Ученые полагают, что это из-за большого наличия грызунов на территории.
Обряды разделяются на индивидуальные и групповые, регулярные и нерегулярные. Групповые ритуалы называют «тайлаган – божественное чествование». В этот день богам преподносят подарки в виде животных. Их устраивают летом и осенью.
Жертву приносят богу, который покровительствует какой-то стихии. Также есть не кровавые обряды. Как ранее упоминалось, с разбрызгиванием молока. Подарки преподносят богам, чтобы они принесли плодотворный урожай, увеличили скот, подарили счастье семьям.
Самым популярным тайлаганом у населения считается обряды закрытия и открытия врат Неба. Весной, когда земля оживает и природа пробуждается, шаманы помогают вратам открыться, и тогда все неземные сущности сходят в мир людей. А осенью происходит ритуал закрытия врат.
Нередко проводников душ просят о помощи государственные власти. Например, несколько лет назад, когда в Баргузинском районе полыхали лесные пожары, администрация обратилась к шаманской организации. После проведения их обряда с жертвоприношением через несколько дней на территории Бурятии начались грозы и дожди.
Все традиционные ритуалы совершаются на священных местах. Тут есть уникальные столбы-бариса, которые обвязывают разноцветными ленточками. Также люди украшают камни и деревья около святилища.
Буряты, проходя мимо священных ритуальных мест, в знак уважения могут оставить разные предметы — конфеты, сигареты, крупу, спички, монетки.
Бурятская организация «Тэнгэри» была зарегистирована в 2003 году. В переводе название означает «небо». Председателем ее стал Цырендоржиев Баир Жамбалович. Основная деятельностьнаправлена на духовную помощь бурятам.
Члены организации делают все возможное, чтобы возродить традиции вероисповедания. Они оживляют ритуалы — культурное наследие названной религии. Дархан Тэнгэри насчитывает около 200 человек, среди которых около 50-ти практикующих шаманов.
В стране самыми известными шаманами из списка являются:
За помощью люди обращаются в центр Тэнгэри. Это место, где принимают шаманы. В поселке Новая Комушка на улице Барнаульская будут рады всем. Платы за проведение обрядов шаманы не берут.
Верховный шаман Цырендоржиев Баир Жамбалович
Если же ритуал сложный, то просят принести с собой все необходимое для его исполнения. Это могут быть продукты, одежды и другие вещи.
На этом, дорогие читатели, мы сегодня закончим. Если вам понравилась статья, то не забудьте порекомендовать ее друзьям в социальных сетях.
И присоединяйтесь к нам — подписывайтесь на блог, чтобы получать новые интересные статьи себе на почту!
До скорых встреч!
