Если ходить во все время Великого поста только на воскресные службы, то пост не почувствуешь, несмотря на воздержание в пище. Нужно посещать также и особые службы поста, чтобы ощутить контраст этих святых дней с прочими днями года, чтобы глубоко вдохнуть в себя целительный воздух Четыредесятницы. Главная из числа особых служб – это литургия Преждеосвященных даров.
…Великий пост пролетает быстро. А пролетев, часто оставляет по себе осадок неудовлетворенности. Дескать, опять постное время миновало, а я не успел ни потрудиться, ни измениться. Пасха близится, а я чувствую, что пролукавил всю Четыредесятницу, жалел себя, постился в полсилы. И вроде знаю, что «Царство силою берется», что «узок путь и тесны врата», но повторяю по привычке, что «времена не те», что сил нет. Сам расслабляюсь, других расслабленных успокаиваю.
Планеты кружат свой хоровод вокруг Солнца. Наше Солнце – Христос. «Для вас, благоговеющие перед именем Моим, взойдет солнце правды и исцеление в лучах его», – говорит пророк Малахия (Мал. 4: 2).
Так на литургии Преждеосвященных даров мы со страхом прикасаемся к Агнцу и звоним в колокольчик, чтоб преклонили колени люди; и кладем поклоны: и много поем покаянных и хвалебных песен. И небесные силы служат Царю Славы с нами вместе невидимо. И все это дает в результате такое молитвенное ощущение и настрой, такую жажду к предстоянию перед Христом, что этого надолго должно хватить.
И пост пройдет, а благоговение останется. И вслед за Пасхой наступят другие праздники, а желание молиться со слезами, класть поклоны и поститься не уйдет из души. Поэтому нужно вдыхать полной грудью скорбный и целебный воздух Великого поста, чтобы целомудрие и строгость, в этом воздухе растворенные, глубоко проникли в каждую клеточку нашего духовного организма.
Литургию Преждеосвященных Даров можно, не преувеличивая, назвать сердцевиной или центром великопостных богослужений. В некоторых старинных рукописных служебниках она называется "Литургией Великой Четыредесятницы". И, действительно, она является самым характерным богослужением этого священного периода года.
Литургия преждеосвященных Даров, как показывает само ее название, отличается тем, что на ней предлагаются для причащения Святые Дары, уже освященные прежде . На Литургии преждеосвященных Даров не бывает проскомидии и освящения Даров (Евхаристии ). И служится Литургия преждеосвященных Даров только в дни Великого Поста по средам и пятницам, на 5 неделе - в четверг и на Страстной неделе - в понедельник, вторник и среду . Впрочем, литургия преждеосвященных даров по случаю храмовых праздников или праздников в честь св. угодников Божиих может быть совершаема и в другие дни Великого поста; только в субботу и воскресенье она никогда не совершается по случаю ослабления поста в эти дни.
Литургия преждеосвященных даров установлена в первые времена христианства и совершаема была св. апостолами; но настоящий свой вид она получила от св. Григория Двоеслова, архиерея римского, жившего в VI веке по Р. Хр.
Необходимость ее учреждения апостолами явилась от т
ого, чтобы не лишать христиан св. Христовых Таин и в дни Великого поста
, когда, по требованию постного времени, не полагается литургии, совершаемой торжественным образом.
Благоговение и чистота жизни христиан древних были так велики, что для них идти в церковь к литургии значило непременно и принимать Св. Тайны. Ныне благочестие в христианах настолько ослабело, что и среди Великого поста, когда представляется большая возможность христианам проводить доброе житие, не видно желающих приступить к св. трапезе за литургиями преждеосвященных даров. Есть даже, особенно в простом народе, странное мнение, что будто бы за преждеосвященной обедней миряне не могут приобщаться св. Христовых Таин - мнение ни на чем не основанное. Правда, грудные младенцы не приобщаются св. Таин за этой литургией, потому что св. кровь, коей только приобщаются младенцы, находится в соединении с телом Христовым.
Но миряне, по должном приготовлении, после исповеди, удостаиваются св. Христовых Таин и за литургиями преждеосвященных даров.
Литургия преждеосвященных даров состоит из великопостных 3, 6, и 9 часов, вечерни и собственно литургии. Великопостные богослужебные часы отличаются от обыкновенных, тем, что, кроме положенных трех псалмов, на каждом часе читается по одной кафизме; отличительный тропарь каждого часа читается священником пред царскими вратами и три раза поется на клиросах с земными поклонами; в конце каждого часа читается молитва св. Ефрема Сирина: Господи и Владыко живота моего! Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми; дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми рабу Твоему. Ей Господи, Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков. Аминь. (толкование и значение этой молитвы смотри здесь)
Перед самой преждеосвященной литургией отправляется обыкновенная вечерня, на которой после стихир, поющихся на Господи воззвах, совершается вход с кадилом, а в праздники с Евангелием, из алтаря в царские врата.
По окончании вечернего входа читаются две паремии: одна из книги Бытия, другая из книги Притчей. По окончании первой паремии священник в отверстых вратах обращается к народу, делая крест кадилом и горящею свечою, и говорит: свет Христов просвещает всех! Верующие при этом падают ниц, как бы пред Самим Господом, моля Его о просвещении их светом Христова учения для исполнения заповедей Христовых.
Пением да исправится молитва моя оканчивается вторая часть преждеосвященной литургии, и сугубой ектеньей начинается собственно литургия преждеосвященных даров.
Вместо обыкновенной херувимской песни поется следующая умилительная песнь: Ныне силы небесныя с нами невидимо служат: се бо входит Царь славы, се жертва тайная совершенна дориносится. Верою и любовию приступим, да причастницы жизни вечныя будем. Аллилуиа (3-жды) .
Среди этой песни совершается великий вход. Дискос со св. Агнцем с жертвенника, через царские врата, на св. престол несет священник на своей главе, ему предшествует диакон с кадильницей и свещеносец с горящей свечей. Предстоящие падают ниц на землю в благоговении и святом страхе пред св. дарами, как пред Самим Господом.
Во время Великого входа Святая Чаша выносится в безмолвном молчании, все умолкает и слышен только звон кадила, что придает особую торжественность и строгость этого действа.
Великий вход на преждеосвященной литургии имеет особенную важность и значение, чем на литургии св. Златоуста. За преждеосвященной литургией в это время переносятся уже освященные дары, тело и кровь Господа, жертва совершенная, Сам Царь славы, поэтому-то освящения св. даров не бывает; а за просительной ектеньей, произносимой диаконом, поется молитва Господня и приобщаются св. даров священнослужители и миряне.
За этим литургия преждеосвященных даров имеет сходство с литургией Златоуста; только заамвонная молитва читается особая, примененная ко времени поста и покаяния.
Те люди, которые принадлежат к Церкви лишь по привычке или из послушания традиции, обычно воспринимают Великий Пост – те шесть недель, которые подводят нас к Страстной Седмице и Пасхе – только как время некоторого самоограничения. Условно такое отношение к Великому Посту может быть названо негативным. Нужно отказаться от мясной и молочной пищи, от танцев и других развлечений. Когда-то во время Великого Поста нужно пойти к Исповеди и причаститься.
Другое отношение к Великому Посту мы встретим у тех, кто принадлежит к Церкви не по благочестивой инерции, а ищет сознательной и разумеющей веры. Такие люди не смогут не заметить, что во время Великого Поста, прежде всего, меняется сам стиль богослужебного самовыражения Церкви. Было бы ошибочным видеть в этом стиле лишь обращенный к нам призыв к покаянию и исправлению, хотя и это с несомненностью входит в богослужебную тематику великопостного времени.
Но миссия Церкви в мире состоит не в том, чтобы обличать людей и звать их к исправлению – с этой задачей могла бы справиться любая из многочисленных систем моральной философии. Церковь же вновь и вновь являет нам основную истину новозаветного откровения – быть христианином означает пережить чудо рождения к новой жизни и уже здесь, на земле, ощущать себя гражданином явленного нам Христом Царства Божьего. Соответственно с этим Великий Пост, для Православного Христианина, есть, с одной стороны, время светлой печали и, одновременно с этим – трудное, отмеченное подвигом, странствие к прекрасной цели – к празднику Воскресения Христова, к Святой Пасхе.
Почему мы назвали великопостное время временем светлой печали? Мы испытываем печаль потому, что сознаем, что мы, подобно евангельскому блудному сыну, ушли из Отчего дома в далекую страну, что мы не сохранили, в нашей суетной и рассеянной жизни, той чистоты крещальных одежд, в которые мы были облачены, когда вступали в Церковь. Нужно стряхнуть с себя то состояние оцепенения, ту рутину повседневности, которые внушают нам, что жизнь падшего мира – в нас самих и вокруг нас – есть единственная из возможных форм жизни. Затосковать по иному образу жизни, тому, который явлен нам в Евангелии и в опыте святых и подвижников и значит приобщиться к этой светлой печали, которая есть начало духовного обновления. Печаль эта светла потому, что мы знаем – Бог принимает нас, возвращающихся к Нему, с той же любовью и готовностью простить нас, как принял блудного сына отец евангельской притчи. Поэтому центральной темой всего великопостного времени становится это таинственное соединение печали и надежды, тьмы и света. Бог сделал меня Своим храмом, но этот храм нуждается в очищении и обновлении и я верю и надеюсь, что Бог поможет мне в этом.
На вечерне в Прощеное воскресенье, с которой начинается Великий Пост, мы слышим слова “великого прокимна” – слова и скорби и надежды одновременно: “не отврати лица Твоего, потому что я скорблю! Скоро услышь меня, обрати внимание на душу мою и избавь ее”.
Великий Пост длится 40 дней. Мы знаем, что 40 лет продолжалось шествие избранного народа из египетского рабства в землю обетованную. 40 дней постился в пустыне Христос, прежде чем выйти на Свое служение Слова и Жертвы: Безгрешный Сам, Он давал нам пример обновления через Пост. И для нас это – сорокадневное шествие к свету Святой Пасхи, ибо праздник Воскресения Христова – не просто великий, пусть величайший, из всех праздников церковного года, а сама сущность и сердцевина нашей веры. Без непреложной веры в то, что во Христе оказались побежденными не только грех, но и мнимое всесилие смерти, проповедь Евангелия теряет свой смысл – ибо к чему обновлять и возрождать то, что все равно обречено на смерть, распад и забвение? Именно поэтому говорит Апостол Павел, что “если Христос не воскрес, то вера наша тщетна”. Но явленным нам в подвиге веры чудом Воскресения живет и дышит каждое слово христианского благовестия и свет грядущей Пасхи озаряет собой великопостные дни.
Литургию Преждеосвященных Даров можно, не преувеличивая, назвать сердцевиной или центром Великопостных Богослужений. В некоторых старинных рукописных служебниках она называется "Литургией Великой Четыредесятницы". И, действительно, она является самым характерным Богослужением этого священного периода года.
Название этой Службы раскрывает нам саму ее сущность: она является именно Литургией "Даров Преждеосвященных". Этим она отличается от Литургии Святого Василия Великого и Литургии Святого Иоанна Златоуста, на которых совершается Евхаристия – приношение и освящение Даров. Во время "Литургии Великой Четыредесятницы" нам предлагаются Святые Дары "Преждеосвященные", то есть уже заранее освященные на одной из предшествующих Литургий, которая служилась в иной день. Предлагаются нам эти Святые Дары, чтобы мы имели возможность причащаться от них и освящаться ими. Другими словами Литургия Преждеосвященных Даров – это, в сущности, не "Литургия" в том смысле, как бывают обычные Литургии Святителей Иоанна Златоуста или Василия Великого, а особый чин Причащения.
Чтобы понять причины возникновения чина приобщения Преждеосвященными Святыми Дарами, надо обратиться к его истории. Его корни восходят к древнейшей практике Церкви. В первые века христианской истории верующие приступали к Святым Тайнам на каждой Литургии.
Существовал даже обычай, что верующие, когда не было Литургии среди недели, причащались частным образом от Святых Даров, оставшихся от воскресной Литургии. И на основании этого обычая выкристаллизовалось в монастырях особое последование молитвы: все монахи молились совместно перед Причастием, и затем они также совместно благодарили Бога, Который их сподобил стать причастниками Святых Таин. Это совершалось после Вечерни или же после 9-го часа (около трех часов пополудни), так как древние отшельники постились до позднего часа, вкушая пищу обыкновенно только один раз в день, вечером. Со временем это последование молитв принимало облик краткой Службы, несколько похожей на чинопоследование Литургии. Так возникло то, что ныне именуется "последованием Изобразительных", которое в современной практике совершается после шестого или девятого часа. Само название "Изобразительные" указывает на то, что в этой краткой Службе, в какой-то мере, "отображается" чин Литургии. А в этом отношении оно оказалось предшественником нашей Литургии Преждеосвященных Даров.
Во время Великого Поста полная Литургия совершается только по субботам и воскресеньям. Древний церковный обычай, который был подтвержден Правилами Соборов, запрещает совершение Литургии в будни Великого Поста, так как эти дни должны быть всецело посвящены посту и покаянию. Совершение Божественной Литургии не соответствовало бы скорбному характеру этих дней. Литургия является пасхальной тайной, праздником Церкви, наполненным радостью и духовным ликованием.
Однако, здесь возникал вопрос. Как говорит Святитель Василий Великий, верующие его времени привыкли причащаться, кроме суббот и воскресных дней, еще, по крайней мере два раза в неделю – в среду и пятницу. Но как причащаться без Литургии? Ответ был дан уже заранее: от Святых Даров, освященных на одной из предшествующих Литургий. Мы находимся во время Великого Поста. Но Пост в те времена означал полное воздержание от всякой пищи до наступления захода солнца. А Причастие Святых Даров должно было увенчать, закончить постный день. Поэтому оно должно было, в эти дни, иметь место уже после Вечерни.
Чин Литургии Преждеосвященных Даров так и состоит из Вечерни, в конце которой предлагаются Святые, Преждеосвященные Дары и читаются приготовительные молитвы перед Причащением, совершается само Причащение и возносятся, после него, благодарственные молитвы. Связь этой Службы с Великим Постом придает ей особый, "скорбный" характер. Престол и священные сосуды, содержащие Святые Тайны покрыты покровцами темного цвета. Молитвы исполнены чувствами смирения и умиления. Вообще, вся служба носит характер особой таинственности.
Первая часть Литургии Преждеосвященных Даров состоит из великопостной Вечерни, только с некоторыми особенностями. Священник облачается в темные священные одежды. Сама Вечерня начинается не возгласом, обычным для Вечерни ("Благословен Бог наш…"), а начальным возгласом Литургии:
"Благословенно Царство Отца и Сына и Святаго Духа ныне и присно и во веки веков."
Клир отвечает: «Аминь.»
Таким образом, все Богослужение обращено к надежде Царства, оно то духовное ожидание, что и определяет собой весь Великий Пост.
Потом читается, как на других Вечернях, псалом 103-й – "предначинательный", начинающийся словами:
"Благослови, душе моя, Господа! Господи, Боже мой, возвеличился еси зело…".
Этот псалом, восхваляющий Бога – Творца всего мира, является как бы "предисловием" Вечерни, а, вместе с ней, и всего круга повседневных Служб, так как по ветхозаветному преданию, вечер с наступающей ночью считается началом дня или же суток.
После этого "предисловия", Диакон (или, вместо него, сам священник) приглашает верующих к совместной молитве, произнося Великую или Мирную ектенью:
"Миром Господу помолимся…".
Читается 18-я Кафизма из Псалтири. Псалмы этой Кафизмы (с 119-й по 133-й) называются "песнями восхождения"; в древности, еще в ветхозаветные времена, их пели на ступенях Иерусалимского храма, поднимаясь по ним.
Эта Кафизма разделяется на 3 части, так называемые «Славы», после каждой части или «Славы» Диакон произносит Малую ектению и Священник – возглас.
Во время чтения этих трех частей Кафизмы, Священник и Диакон в Алтаре совершают следующие Священнодействия:
На первой «Славе» (часть 1-я) – Священник тайно читает первую молитву, затем с Диаконом полагают два земных поклона, целуют Престол, Священник отставляет Святое Евангелие, раскрывает Святой Антиминс, ставит на него Дискос, берет Святое Тело Христово(заранее приготовленное за полной Божественной Литургией) Копием и Лжицей и полагает Его на Дискос; после этого вместе с Диаконом полагают один земной поклон.
На второй «Славе»(часть 2-я) – Священник читает тайно вторую молитву, затем также с Диаконом полагают два земных поклона. Священник благословляет кадило и с Диаконом совершают три раза каждение вокруг Престола. Во время каждения Диакон держит в руках малую свечу. Завершив каждение, Священник и Диакон полагают один земной поклон.
На третьей «Славе» (часть 3-я) – Священник читает тайно третью молитву, затем вновь полагают с Диаконом два земных поклона и совершают перенесение Святых Даров с Престола на Жертвенник следующим образом: Диакон с кадилом и свечей идет впереди Священника полуоборотом и непрестанно кадя. Священник следует за Диаконом, неся над главой положенные на Дискос Святые Дары. Шествие проходит через Горнее Место Алтаря. В это время все находящиеся в Храме, перекрестившись, в полном благоговении становятся на колени и опускаются главами до земли (падают ниц) и остаются в таком положении до окончания Священнодействия. Иерей, подойдя к Жертвеннику, поставляет на него Святые Дары; благословляет вино (неосвященное) с водой и вливает в Святую Чашу (Потир); кадит каждый покровец и покрывает ими, сначала, Дискос со Святыми Дарами, затем, Святую Чашу (Потир); потом и Дискос, и Святую Чашу покрывает большим Воздухом. После этого, на Жертвеннике ставится горящая свеча перед Святыми Дарами. Священник с Диаконом возвращаются к Престолу. Священник крестится, осеняет губкой Антиминс, затем его целует и складывает. Диакон подает Священнику Святое Евангелие, Священник осеняет Евангелием сложенный Антиминс и возлагает на него Евангелие, вместе с Диаконом целуют Престол, совершают последний земной поклон, после которого все в Храме встают с колен.
По окончании этих приготовлений и чтения 18-й кафизмы, вечерняя Служба продолжается пением отрывков из обычных вечерних псалмов, начинающихся словами:
Господи, воззвах к Тебе, услыши мя;/ услыши мя, Господи./ Господи, воззвах к Тебе, услыши мя;/ вонми гласу моления моего./ Внегда воззвати ми к Тебе;/ услыши мя, Господи.
Да исправится молитва моя,/ яко кадило пред Тобою,/ воздеяние руку моею,/ жертва вечерняя./ Услыши мя, Господи.
Далее вставляются те церковные песнопения – стихиры на "Господи, воззвах", - которые на данный день указаны в богослужебных книгах. И при окончании этих песнопений, священнослужители совершают обычный вечерний Вход – шествие в Алтарь через Царские врата, которое завершается молитвой:
Свете тихий святыя славы Безсмертнаго Отца Небеснаго,/ Святаго, Блаженнаго, Иисусе Христе!/ Пришедше на запад солнца, видевще свет вечерний,/ поем Отца Сына и Святаго Духа, Бога./ Достоин еси во вся времена пет быти гласы преподобными,/ Сыне Божий, живот даяй; / темже мир Тя славит.
Вслед за вечерним Входом предлагаются два чтения – "Паремии" – из Ветхого Завета: одно из книги Бытия, другое из книги Притчей Соломоновых.
Между двумя этими чтениями совершается обряд, напоминающий те времена, когда Великий Пост был посвящен приготовлению людей к крещению. Во время первого отрывка из Ветхого Завета Священник ставит зажженную свечу на Евангелие, лежащее на Престоле; по окончании первого чтения и пения прокимна все находящиеся в Храме становятся на колени и наклоняют головы до земли. Священник берет с Евангелия свечу и кадило и благословляет молящихся, возглашая:
"Свет Христов просвещает всех!".
После этого возгласа Священника все встают с колен.
Свеча – символ Христа, Света мира. Стоящая на Евангелии во время чтения Ветхого Завета свеча, символически указывает на то, что все пророчества свершились во Христе, Который просветил Своих учеников, чтобы "они могли разуметь писания". Ветхий Завет ведет к Христу, так же, как Великий Пост ведет к просвещению крещающихся. Свет Крещения, соединяющий людей со Христом, открывает их разум для понимания учения Христова.
После этого второго ветхозаветного чтения все вновь становятся на колени и начинается посреди Храма торжественно-умилительное пение:
Господи, воззвах к Тебе, услыши мя: вонмй гласу моления моего внегда воззвати ми к Тебе.
Да исправится молитва моя, яко кадило пред Тобою: воздеяние руку моею, жертва вечерняя.
Положи, Господи, хранение устом моим и дверь ограждения о устнах моих.
Да исправится молитва моя, яко кадило пред Тобою: воздеяние руку моею, жертва вечерняя.
Не уклони сердце мое в словеса лукавствия, непщевати вины о гресех.
Да исправится молитва моя, яко кадило пред Тобою: воздеяние руку моею, жертва вечерняя.
Слова эти из 140 псалма. Во время этого пения совершается в Алтаре каждение перед Святым Престолом и Жертвенником. Пение это повторяется шесть раз, и при этом вставляются другие стихи из того же псалма.
После пения этого молитвословия все встают с колен.
В практике Русской Церкви, после пения этих стихов читается великопостная молитва Преподобного Ефрема Сирина с поклонами:
Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми.
Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему.
Ей, Господи, Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков. Аминь.
Затем следует прилежное моление о всех членах Церкви - Сугубая ектения, а также об оглашенных и, начиная со среды 4-й недели Поста – особенно о тех оглашенных, которые в этом году приготовляются "ко святому просвещению", то есть к Таинству Крещения, которое в древности совершалось в Святую и Великую Субботу. И уже после отпущения всех оглашенных начинается вторая часть Литургии Преждеосвященных Даров: чин Причащения.
Наступает торжественный момент перенесения Святых Даров с Жертвенника на Престол. Внешне этот Вход похож на Великий Вход за Литургией, но по существу и духовному значению он, конечно, совершенно иной. В полном Евхаристическом Богослужении Великий Вход есть перенесение (приношение) еще не освященных Даров: Церковь приносит себя, свою жизнь, жизнь своих членов и все творение в жертву Богу, включая эту жертву в единую и совершенную жертву Христа. Вспоминая Христа, Церковь вспоминает всех тех, кого Он воспринял, для их искупления и спасения. Перенесение Святых Даров символически изображает явление Христа и завершение поста, молитвы и ожидания, - приближение той помощи, утешения, радости, которых мы ждали.
Торжественное перенесение Святых Даров с жертвенника на св. престол сопровождается древней песнью:
Ныне силы небесныя с нами невидимо служат: се бо входит Царь Славы, се Жертва Тайная совершенна дориносится.
Верою и любовию приступим, да причастницы жизни вечныя будем. Аллилуиа, Аллилуиа, Аллилуиа
Вот русский перевод этой молитвы: "Ныне силы небесные с нами невидимо служат, потому что вот входит Царь Славы. Вот Жертва Тайная, уже освященная, переносится. С верою и любовью приступим, чтобы быть участниками жизни вечной. Аллилуйя, аллилуйя, аллилуйя".
Во время пения «Ныне силы небесныя…» совершается каждение Алтаря. После каждения Священник и Диакон совершают три поясных поклона с молитвой: «Боже, очисти мя, грешнаго, и помилуй мя.» Затем три раза читается «Ныне силы небесныя…» священником и оканчивается «Верою и любовию…» Диаконом; и оба поклоняются. Все три раза этого чтения Священник воздевает руки, а Диакон – орарь. Окончив это, они целуют Престол, кланяются друг другу и молящимся, затем отходят к Жертвеннику. У Жертвенника Диакон подает Священнику кадило. Священник, трижды покадив Святые Дары, возвращает кадило Диакону. Начинается Вход. Вход со Святыми Дарами, уже освященными, совершается с крайним благоговением. Святые Дары торжественно переносятся с Жертвенника на Престол через Амвон и Царские Врата. Диакон предшествует Священнику с кадилом и свечой. Священник в правой руке несет на уровне главы Дискос со Святым Телом Христовым; в левой – Святую Чашу с благословенным вином.
Во время перенесения Святых Даров все находящиеся в Храме, перекрестившись, становятся на колени и касаются главами земли; в таком положении они остаются до полного поставления Святых Даров на Престоле.
Священник, поставив Святые Дары на Престол, снимает покровцы и покрывает большим Воздухом. После этого, он принимает от Диакона кадило и трижды кадит Святые Дары. Все в Храме встают с колен.
В практике Русской Церкви после Великого Входа вторично на Литургии Преждеосвященных Даров читается молитва Преподобного Ефрема Сирина "Господи и Владыко живота моего…" с тремя земными поклонами.
После земных поклонов закрываются Царские Врата и Завеса задергивается только до половины.
Диакон произносит Просительную ектению.
Начинается теперь непосредственное приготовление к Святому Причащению, заключающее в себе, преимущественно, молитву Господню "Отче наш". Этой молитвой всегда завершается приготволение к Причастию. Произнося ее, молитву Самого Христа, мы тем самым принимаем Дух Христов, как собственный, Его молитву к Отцу, как нашу, Его волю, Его желание, Его жизнь, как наши собственные.
Затем Священник, на коленях припав к Престолу и касаясь правой рукой Святого Тела, возглашает:
«Преждеосвященная Святая святым.»
Все молящиеся в Храме совершают земной поклон.
Клир отвечает: «Един Свят, Един Господь Иисус Христос в славу Бога Отца. Аминь.»
Потом совершается Причащение духовенства под пение причастного стиха:
"Вкусите и видите, яко благ Господь! Аллилуиа, Аллилуиа, Аллилуиа. ", и затем выносится Святая Чаша; Диакон возглашает:
«Со страхом Божиим и верою приступите.» Клир отвечает:
«Благословлю Господа на всякое время, хвала Его во устех моих.»
Причастники совершают земной поклон перед Чашей.
Начинается причащение мирян и по его окончании Священник, благословляя молящихся в Храме, произносит:
«Спаси, Боже, люди Твоя и благослови достояние Твое.» Клир отвечает:
«Хлеб небесный и Чашу жизни вкусите и видите, яко благ Господь. Аллилуиа, Аллилуиа, Аллилуиа. Богослужение заканчивается, и Священник возглашает:
"С миром изыдем!".
В заключение всей Службы, произносится молитва "заамвонная". "Заамвонными" называются заключительные молитвы обычной Литургии и Литургии Преждеосвященных Даров оттого, что Священник произносит эти молитвы стоя близ того места, где когда-то возвышался среди Храма древний "Амвон" – то есть особенное возвышение, откуда читается Евангелие.
"Заамвонная" молитва Литургии Преждеосвященных Даров отличается особой красотой выражения. В ней отражается связь между служением Литургии Преосвященных Даров и постным временем. Святая Четыредесятница – время подвигов, время тяжкой борьбы со страстями и грехами. Но победа над невидимыми врагами несомненно будет дана всем, которые, по выражению "заамвонной" молитвы – "добрым подвигом" подвизаются. И уже недалек от нас день Святого Воскресения.
Божественная Литургия Преждеосвященных Даров – одна из самых прекрасных и умилительных служб Церкви. Но, вместе с тем, она является и неким настойчивым призывом к частому Причащению Святых Христовых Таин. В ней слышен голос из глубины веков, голос живого, древнего предания Церкви. Голос этот говорит, что нельзя жить жизнью во Христе, если верующий не обновляет постоянно свою связь с источником жизни - причащаясь Тела и Крови Господа Иисуса Христа. Ибо Христос есть, по словам Апостола Павла – "жизнь наша" (Кол. 3: 4).
В Афинском храме в честь Святого Ферапонта, который находится в районе Зографу, есть хороший обычай. Во время Великого Поста по воскресеньям в церковь приглашают проповедника. Может быть, русским людям это покажется странным, ведь каждый Священник говорит проповеди. Но в Греции звания проповедника удостаивается лишь тот, кто имеет особый проповеднический дар.
Итак, в один из воскресных дней Великого Поста после обычной вечерней службы в нашем Храме проповедовал некий Священник, в прошлом - врач по профессии. А надо сказать, что к врачам греки испытывают особое уважение, называя их учеными. Конечно, всем было интересно услышать, что скажет врач и в то же время человек, имеющий сан Священника.
Он начал с традиционного напоминания Евангелия, прочитанного в тот день за Литургией. Речь шла об апостолах, просивших у Господа, чтобы сесть им в Его Царстве одному по правую сторону, а другому по левую в славе Его. Известен ответ Господа: «Не знаете, чего просите...» (Мк. 10,38). Проповедник особо обратил внимание на то, что мы, христиане, часто просим у Господа то одного, то другого, а когда Он дает нам просимое, тогда оказывается, что мы не готовы принять Его дар.
Например, говорил он, мы просим смирения. Как говорится в известной молитве Преподобного Ефрема Сирина: «Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения... даждь ми». Но что значит просить смирения? Это все равно, что сказать: «Господи, я готов принять от Тебя все, что Тебе угодно послать мне». А послать Он может самое неожиданное, может быть, совсем не то. что мы хотели бы получить. Например, страшную болезнь, которая может привести к смерти тебя или твоего ребенка, или мужа, или другого близкого тебе человека. Тогда мы начинаем роптать или вопрошать: Господи, за что? Забываем, что просили смирения, а когда Бог решил нас испытать, проверить искренность наших слов, то на поверку оказалось, что мы не готовы принять дар смирения. Ведь смиренный человек за все благодарит Бога и не спрашивает: за что случилось со мной то или другое? Он все принимает как дар Божий и за все благодарит.
Еще пример неготовности принять дар смирения. Пошел утром человек на работу, а там на него напустился начальник, или по дороге кто-то успел его оскорбить, а когда он вернулся домой, оказалось, что жена не успела приготовить обед, а дети, придя из школы, пристают к нему со своими безконечными вопросами и играми. Для чего все это? Опять же для того, чтобы испытать христианина: готов ли он к аскезе? Греческое слово «аскизи» значит «упражнение». Великим Постом все мы призываемся к духовным упражнениям, то есть к аскезе. Вот и дает Бог этому человеку - христианину - возможность поупражняться в смирении, а тот вместо того, чтобы смириться - раздражается, гневается, выходит из себя, и чаще всего по пустякам.
Священник подробно остановился на значении слова «аскеза», говоря, что чаще всего мы неправильно понимаем это слово, думая, что оно касается только монахов. На самом же деле все христиане призваны быть аскетами. Тут нет разницы между монахами и мирянами. Что же значит быть аскетом? Ничего другого, как упражняться в подвигах поста, молитвы, поклонов, в творении добрых дел...
Но бывает, что, несмотря на все эти духовные подвиги, человек может потерпеть поражение в духовной брани. Потому что ставил во главу угла эти внешние упражнения, но оказался не готовым принять дар Божий в виде испытаний, которые Богу угодно было ему послать. Как бы ни были велики подвиги молитвы и поста, сами по себе они не приводят к победе. Когда случается непредвиденное испытание, способен ли подвижник - монах или мирянин - принять то, о чем он просил у Бога?
Бог испытывает человека, желая убедиться, что он готов на самом деле принять со смирением все, что угодно будет Господу ему послать. Так, в молитве Преподобного Ефрема Сирина он просил Бога даровать ему смирение, а на поверку выходит иначе. Очевидно, молясь, мы просим счастья, здоровья, благополучия - все это вполне естественно. Бог не хочет нас видеть несчастными и больными, Он благ. Но, прося у Бога даров духовных, готовы ли мы их принять? Готовы ли мы искренно сказать:
«Да будет воля Твоя», ведь эти слова мы произносим в молитве «Отче наш». Или же мы говорим неправду и ждем от Бога только того, что нам хочется, и вовсе не хотим испытаний?
Не буду перечислять все примеры, которые приводил проповедник. Скажу лишь о том, о чем впервые задумалась после его слов: как часто мы бездумно, заученно повторяем молитвословия, не вникая в их смысл. Может быть, поэтому Апостол Павел советует в молитве не многословить, а сказать всего лишь пять слов умом? И второе: как опасно, многословя, сказать Богу неправду. Просить Его и не быть готовым принять Его дар! Господи, помоги смириться пред святою волею Твоею! Аминь!
Евангелия ЛАГОПУЛУ, г.Афины, Греция
Если в Великий пост у вас получится бывать в храме только в субботу или воскресенье, то, скорее всего, особенности службы вы не заметите. Для выходных дней существует свое правило, службы всегда праздничные, с полными Литургиями, «вне закона» поста. Чтобы почувствовать всю красивую скорбность и тихую торжественность постовых богослужений, нужно обязательно попасть на Преждеосвященную Литургию.
Уже из названия службы легко понять, что на ней не приносится Бескровная Жертва. Причащаются на таком богослужении заранее освященных Тела и Крови Христовых. Святые Дары обычно заготавливают на последней полной Литургии в воскресенье. Поэтому на будничной службе не совершается проскомидия (поминание живых и умерших с выниманием частиц из просфор). Следовательно, на нее не нужно подавать записки.
Главная цель Литургии Преждеосвященных Даров — причащение тех, кто по каким-то причинам не смог причаститься на выходных. Нужно знать, что на этой службе ко Святой Чаше подходят только те, кто способен проглотить освященную частичку. По этой причине на ней не причащают младенцев.
Упоминания о Преждеосвященной Литургии как великопостном богослужении встречаются уже в VI веке. Какова же причина ее возникновения? Как известно, пост — время скорби и сокрушения о своих грехах. Литургия же — это всегда праздник, торжество, почему ее еще называли в древности Пасхой.
Чтобы не нарушить общего покаянного настроения Великого поста с одной стороны и не лишить себя причастия на неделю — с другой, и было придумано такое трогательное богослужение. Можно сказать, что главным пафосом и особенностью службы является тоска по причастию. Наличие такого богослужения в церковном уставе является доказательством того, что ранние христиане причащались часто .
Существует мнение, что Преждеосвященная Литургия возникла из древней традиции самопричащения христиан на дому. Она особенно распространилась во времена гонений и позже была воспринята монахами-отшельниками, жившими в пустыне.
У святого Иустина Философа есть упоминания о том, что диаконы разносили Святые Дары домой тем христианам, кто по каким-то причинам не мог причаститься в храме.
Такая практика просуществовала вплоть до XV века, и сегодня, к сожалению, полностью утрачена. Но в те далекие времена самопричащение мирян было явлением обычным и повседневным, чему есть много подтверждений.
Традиционно автором Литургии Преждеосвященных Даров называют святого Григория Двоеслова. Он жил в VI веке и был папой Римским. Свое прозвище святой получил по названию написанных им «собеседований, диалогов» (дословно «диалог» — «двоесловие»). Память его празднуется 25 марта.
Но самое интересное, что составителем чина Преждеосвященной Литургии святой папа Римский скорее всего не является. Это подтверждают последние научные исследования. Среди авторов последования данной службы в источниках упоминаются имена Епифания Кипрского, Германа Константинопольского, даже Василия Великого. И ни разу — святого Григория.
Как известно, дыма без огня не бывает. Почему же все-таки именно Григорий Двоеслов так прочно ассоциируется у нас со специфическим богослужением Великого поста? Все очень просто. Этот святой муж действительно очень много потрудился на ниве церковного богослужения, в том числе и в деле приведения в порядок служб. Вполне вероятно, что ему довелось упорядочить и дополнить чин Литургии Преждеосвященных Даров, а также ввести ее в общецерковный обиход.
Вначале служба, на которой причащаются заранее освященных Даров, совершалась во все будние дни поста. Сейчас она служится по таким дням:
Дополнительно Литургия Преждеосвященных Даров может быть, если на великопостные будни приходятся такие праздники:
В большинстве храмов Преждеосвященная Литургия сегодня совершается утром, хотя раньше служилась по вечерам. На утреннее время она была перенесена в связи с тем, что верующим сложно было держать строгий пост перед причастием в течение целого дня. Сейчас в некоторых храмах пытаются возродить традицию именно вечернего богослужения, что более логично.
Почему правильнее служить Преждеосвященную Литургию вечером? Особенностью службы является то, что она совершается вместе с великопостной вечерней. Если совершать ее в позднее время суток, ближе по смыслу будут восприниматься некоторые слова молитв и песнопений: «жертва вечерняя», «Свете Тихий», «Исполним вечернюю молитву нашу Господеви…»
Вечерню предваряет служба великопостных часов с последованием Изобразительных (еще одно специфическое богослужение). После Малого входа вечерни, пения «Свете Тихий» читаются два отрывка из Ветхого Завета — паремии. Первый отрывок из Книги Бытия о сотворении мира и грехопадении, второй отрывок — из Притчей Соломона.
После чтения первой паремии три певца из клироса (церковного хора) выходят в центр храма и становятся перед Царскими вратами. Далее звучит одно из самых запоминающихся, проникающих в душу песнопений Литургии Преждеосвященных Даров. Это избранные стихи из 140-го псалма. По-русски они звучат так:
Да направится молитва моя, как фимиам (благовонный дым ), пред лице Твое, воздеяние рук моих — как жертва вечерняя. Господи! к Тебе взываю: поспеши ко мне; внемли голосу моления моего, когда взываю к Тебе. Положи, Господи, охрану устам моим, и огради двери уст моих. Не дай уклониться сердцу моему к словам лукавым для извинения дел греховных
Во время пения все присутствующие в храме становятся на колени, духовенством совершается каждение в алтаре. После этого произносится молитва Ефрема Сирина с тремя земными поклонами.
Еще одна особенность службы — незабываемое песнопение, которое звучит во время перенесения Святых Даров с жертвенника на престол. В ранние времена освященный Агнец хранился в особенном помещении со сложным названием «скевофилакион». Входить туда могло только духовенство. Позже вместо скевофилакиона стали использовать жертвенник в алтаре.
По внешнему виду этот момент службы напоминает Великий вход полной Литургии, но содержание имеет другое. Тогда же вместо привычной Херувимской песни поется гимн «Ныне Силы Небесные…», который можно услышать только на Преждеосвященной Литургии. Вот его русский перевод:
Ныне Силы Небесные
с нами невидимо служат,
ибо вот, входит Царь Славы,
вот Жертва, таинственная, совершенная, ими сопровождается.
С верою и любовию приступим,
чтобы стать нам причастниками жизни вечной.
Аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа!
Силы Небесные — это ангельские силы, Царь Славы — именование Христа, напоминающего о Его Крестных муках. Во время пения молящиеся поклоняются Телу и Крови Христовым. Затем вновь читается молитва святого Ефрема Сирина.
Еще одной примечательной особенностью Литургии Преждеосвященных Даров является загадочный колокольчик. Он звенит несколько раз в алтаре в самые важные моменты службы. Когда звон слышим в первый раз, мы в преклонении падаем на колени, когда колокольчик звучит повторно — встаем. Когда же он звенит?
Свеча символизирует собой свет, Христос является Светом миру, в Котором сбылись все ветхозаветные пророчества. Поэтому и зажигается свеча во время чтения отрывка из Ветхого Завета. Как видим, все особенности службы имеют свой глубокий смысл и символику. И ничто не мешает нам насладиться этим богослужением «вживую» хотя бы раз в течение Великого поста.
Видео с комментариями к Преждеосвященной Литургии смотрите здесь:
В ПОМОЩЬ ВЕРНЫМ
Москва 2009 год
Данный выпуск серии: «В помощь верным!» рассказывает о том, как христиане с древних времен по наши дни, находясь в различных обстоятельствах и ситуациях"" (гонения, войны, заточение, пребывание в пустыне и других экстремальных условиях) принимали участия в сятых Таинствах Церкви Христовой. Ответы на эти вопросы находим у святых Отцов: свв. Иеронима, Василия Великого, Августина, Исаака Сирина, Феодора Студита, Никифора Исповедника. Феофелакта Болгарского, Игнатия Брянчанинова, Вениамина Петроградского, Арсения Жадановского и др.Во второе издание «Известиеучительное» и «Привила преп. Феодора Студита»
подготовили: А. Петров и А. Павлом
1) Таинство Крещения _________________________________3
Таинство Покаяния ________________________________8
Божественная Литургия____________________________11
4) Причастие преждеосвящёнными Дарами__________14
Как быть без Причастия ___________________________23
О молитве__________________________________________30
Правило преп. Серафима ____________________________37
Известие учительное________________________________40
9) Из правил преп. Феодора Студита _______________41
О местах спасения________________________________45
Устройство убежища_______________________________52
«Во время гонения, по нужде, не всё бывает по правилам»
Правило св. Никифора Исповедника «Суббота человека ради бысть,а не человек субботы ради». (Мк. 2.27)
Таинство Крещения
Таинство святого крещения возможно совершить любому православному христианину. Так св. Иероним говорит: "Мы знаем, что крещение часто дозволяется даже мирянам: если только потребует того необходимость. Ибо как получил кто, так может и дать". Блаж. Августин в епистолии к Фортунату пишет: "По случившейся нужде имеют навык мирские крещающимся преподавать крещение"". Он же говорит: "Ибо подобает некрещенных младенцев крестить, если кто найдется при отсутствии священника". О том же преп. Феодор Студит: "Некрещенному полезнее, если не найдется православный для совершения крещения, креститься от монаха, или, за неимением и этого, от мирянина, произносящего: крещается такой-то во имя Отца и Сына и Святаго Духа, нежели отойти непросвещенным: - и он становится поистине крещеным. Ибо по нужде и закону применение бывает (Евр. 7. 12). как было и объяснено в древности" (письмо 24 к Игнатию сыну).Тертуллиан: "Впрочем, даже и мирянам в крайнем случае дозволено крестить. Таким образом, когда нет ни епископа, ни священника, ни диакона, то никто не должен отрекаться от сообщения дара Господня" (De baptismo, XII). "По обстоятельству и простой монах крестит, также и диакон и простолюдин, если не найдется на месте священника" (правило 14 Николы патриарха). "Если в каком-либо месте нельзя найти священника, то некрещенных младенцев может крестить всякий, кто тут окажется налицо. Нет греха: крестит ли отец, или кто бы то ни был, лишь бы только был христианин" (45 правило Никифора исповедника).
В Священном Писании находится множество примеров, когда таинство святого крещения совершалось лицами, не облеченными священническим саном. В Деяниях Апостольских (гл. 8) повествуется, как Филипп благовествовал Евангелие Христово самарянам, крестив много мужей и жен. Сей же Филипп, по толкованию Св. Отцев, был диаконом, служителем не алтаря, а трапезам (Деян. 6, 1-6). Тот же Филипп крестил на пути Евнуха (Деян. 8, 38). Также апостол Анания, когда он еще был диаконом, крестил апостола Павла по причине неимения священника (Деян. 9, 17-18), как объясняет св. Иоанн Златоуст. В Номоканоне поэтому сказано: "Господь наш
Иисус Христос многим апостолам, священства не имущим, повеле крестити" (лист. 65).
О том же удостоверяют с несомненностью примеры из житий святых. Св. Галактион, будучи мирянином, крестил свою жену Епистимию (Пролог, 5 нояб.); подобным образом св. мученик Мина крестил Ермогена епарха (Пролог, 10 дек.); св. мученик Власий, именуемый Вукол, уверовавших окропил водою из коноба, в котором сам варился (Пролог, ■ 3 фев.); св. мученик Созонт просвещал эллинов и крестил их (Пролог, 7 сент.); св. Афанасий Великий в детстве крестил своих сверстников, о чем узнав Патриарх Александрийский вменил сие крещение за истинное и правильное, хотя к тому и не было никакой нужды; св. мученик Потий крестил дочь царя (Четьи Минеи, 1 июля); св. Феофан Антиохийский сам себя крестил и блудницу, которую научил христианству (Пролог, 10 июля); преподобный Феофан исповедник учил неверных и крестил их (Пролог, 9 сент.); то же делали и мученики Диодор и Дидим (Пролог, 11 сент.); Прискилл (Пролог, 21 сент.); Марк и иже с ним (Пролог 27 окт.); Дометий (Пролог, 4 окт.); старец в Александрии крестил девицу-евреяныню, о чем сообщил патриарху Иоанну Милостивому (Пролог, 24 нояб.); Александр-мних крестил некоего старейшину града и многое множество других (Пролог, 23 фев.); св. мученик Каллистрат сам крестил 39 воинов в озере, в которое они были ввержены мучителем (Четьи Минеи, 27 сентября).
Таинство Крещения совершалось и благочестивыми женами. Так св. равноапостольная Фекла крестила по нужде саму себя. Потом же, быв послана св. апостолом Павлом учить людей, крестила иных, очем повествуется в ее житии; св. Мариамна, сестра апостола Филиппа, учила неверных в Ликаонии слову Божию и крестила их (Пролог, 7 фев.). "Впрочем, в случае какой-нибудь необходимости, может совершить сие Таинство и мирское лицо, мужское или женское... Таковое Крещение толикую имеет силу, что хотя и не повторяется, есть несомненный залог вечного спасения" (Православное исповедание веры Кафолической и Апостольской Церкви Восточной 1645 г. Ч. Квопр. 103.).
Поэтому каждый верный должен знать краткий устав совершения св. Таинства Крещения, чтобы в случае нужды иметь возможность совершить его. Минимальные требования для этого таковы: сначала читаются обычные предначальные молитвы (Царю Небесный, Трисвятое, Отче наш), далее после «Приидите поклонимся» совершается собственно Таинство Крещения полным троекратным погружением. При этом крещающий произносит следующие слова: «Крещается раб(а) Божий (имярек) во имя Отиа (первое погружение). Аминь. И Сына (второе погружение). Аминь.И СвятагоДуха (третье погружение).Аминь».Во время крещения крещающий держит свою руку на голове крещаемого.После крещения читается Символ Православной Веры и произносится отпуст.При невозможности крестить полным погружением допускается крещение обливанием.Воду для Таинства желательно брать освященную или из святого источника, но при нужде подойдет и любая вода. Можно в такую воду трижды опустить святой крест с чтением тропаря: «Спаси Господи люди Твоя, и благослови достояние Твое, победы благоверному царю нашему на сопротивныя даруя, и Твое сохраняя крестом Твоим жительство».
В истории Церкви известны случаи, когда за отсутствием воды египетские пустынники крестили умирающих песком. Поэтому, в крайнем случае, над умирающим возможно совершить Таинство и без воды.
В «Точном изложении Православной веры» преп. Иоанна Дамаскина в слове «О вере и крещении», святой, давая толкование известных нам образов крещения, прибавляет к ним «крещение чрез покаяние и слезы, истинно трудное, и крещение кровью и мученичеством», через которое вошли в Церковь Христову многие, к примеру, один из святых Севастийских мучеников.
Правильно совершенное Таинство святого крещения безсвященническим чином не подлежит ни какому дополнениюили восполнению от священника, но признается подлинным благодатным крещением. Самокрещениедозволяется в случае смертельной опасности и только для наученных вере. В иных случаях самокрещение недозволяется, ибо оно не может ввести в Церковь.
Таинство покаяния
"Исповедуйте убо друг другу согрешения вашя, и молитеся друг за друга, яко да исцелеете: много бо может молитва праведнаго поспешествуема" (Иак. 5, 16). Из этого апостольского определения видно, что исповедь допустима и перед простым мирянином. Этому находится подтверждение в учении и практике Св. Церкви. В Номоканоне говорится: "Аще убо кто есть священник не искусен же, а другий не священник, искус же имея духовнаго деяния, сему паче священника праведно есть помышления приимати, и правильно исправляти" (лист 730). Блаж. Феофилакт Болгарский, в толковании на Мф. 18, 18: "Елика аще свяжете ни земли, будут связана и на небеси", пишет: "Если, говорит, ты, обиженный, будешь иметь как мытаря и язычника того, кто поступил с тобой несправедливо, то таковым он будет и на небе. Если же ты разрешишь его, т. е. простишь, то он будет прощен и на небе. Ибо не только то, чторазрешают священники, бывает разрешаемо, но и то,что мы, когда с нами поступают несправедливо, связываемили разрешаем, бывает связываемо или разрешаемо и на небе". Преп. Феодор Студит свидетельствует: "Но так как он (архиерей) видит, что гос-подствует ересь и обстоятельства со всех сторон стеснительны, то представил всем желающим врачевать приключившиеся болезни, как может каждый; и хорошо сделал он, достопочтеннейший, так что и совершаемое есть закон, и душа, за которую умер Христос, не осталась без врачевания. Посему епитимии, употребляемые в настоящее время, суть врачевства... Не соблазн производят эти действия, а служат доказательством истинной любви" (послание 162). "Не противно правилам, - говорит тот же преп. Феодор, -и простому монаху назначать епитимии" (послание 215 к Мефодию монаху).
В житиях святых повествуется о совершении исповеди лицами, не имеющими священнического сана. Так св. Антоний Великий многих приходящих к нему поучал и принимал помышления и преп. Павлу Препростому подал иноческий образ; св. Пахомий Великий, собрав много монастырей, также принимал помышления братий и отвергшегося Христа обложил епитимиею и исправил; св. Иоанникий Великий принимал исповедающихся и одного еретика-иконоборца, приняв на покаяние, соделал истинным христианином;
св. мученик Христофор, приняв двух блудниц кающихся, подал им прощение; старец-простец связал ученика своего "апостольскою властию" (Пролог, 15 окт.).
Поэтому всем верным должно знать, что принимать исповедь при нужде дозволено всякому из них. Надо понимать, что они являются только свидетелями покаяния, чтобы засвидетельствовать о нем на Суде Божием. Совершает же Таинство Сам Христос. И т. н. "разрешительная молитва"", начинающаяся словами: «Господь и Бог наш Иисус Христос...», с наложением священнической епитрахили на исповедника и крестным знамением, не есть непременное условие действительности совершения таинства. Эта молитва появилась лишь в 1671 г.. когда при переиздании Требника к чину исповедания была прибавлена формула католического происхождения (Ritualе sacramentorum) из Евхологиона Петра Могилы, которая и известна как "разрешательная молитва".
Также возможна и заочная исповедь, когда кающийся отправляет ее в письменном виде архиерею или священнику, а тот, по получении ее, вычитывает соответствующие молитвословия.
Но в любом случае главнейшим фактором покаяния является его искренность и последующее оставление самого греха.
Божественная литургия
Во время гонений Божественная литургия может совершаться и не в храме. Так свяшенномученик Вениамин Петроградский благословлял совершать литургию на дому.
Чтобы было менее опасности для святыни лучше служить в малом облачении - епитрахили и поручах, сосуды брать обычные, но ни на что другое не употребляемые, лучше всего стеклянные - стакан или большая рюмка, блюдце или тарелка, чтобы при обыске они не обращали на себя внимания и, чтобы в крайнем случае их можно было немедленно разбить. Пред священнодействием должно сначала вычистить и вымыть помещение, потом отслужить молебен с водоосвящением (по чину «малого освящения») и оставить помещение нежилым, в смысле ночевки в нем, до служения литургии. Вообще для служения домашних литургий лучше выбрать помещение постоянное и приспособить его под «дом молитвы», сделав его нежилым. Обстановку лучше сохранять прежнюю, только стол для священнодействия (так называемый походный престол. Походный престол делается и складной, портативный, в холшовом футляре, он занимает мало места и не обращает на себя внимания. Для служения в разных домах незаменим.) оставлять в стороне накрытым, не пользуясь им для каких-либо посторонних" целей.
Богослужебные сосуды желательно иметь хотя бы деревянные с внутренней металлической оправой (оловянной, но не железной и не медной (см.: Известие учительное. Т. 2. 1916. С. 495). В комнате хорошо бы иметь святой угол с угольником для икон с лампадами и по стенам комнаты - гравюры и картины духовного содержания. Но ни в коем случае не допустимы в таком помещении предметы, соблазняющие служащего и молящихся и рассеивающие их молитвенное настроение. Употребление кадила на домашних литургиях весьма желательно, а при условии обеспечения безопасности, обязательно, и только в исключительных обстоятельствах его можно не употреблять. В общем, 1 правило св. Никифора Исповедника (Прав. Т. 2. С. 596) предусматривает «по необходимости» нарушение канонической и литургической практики в условиях гонения на Церковь.
Достойно внимания и 13 правило Иоанна, епископа Кипрского, о том, где и как может совершаться литургия (вне обычной обстановки): «Кто совершит литургию и крестит с антиминсом, в особом, украшенном божественными иконами месте при некоторых домах или на кораблях, тот не осудится: потому что и клирики, следующие за царем во время путешествия, священнодействуют с антиминсом на пустых полях в одном какомлибо определенном для сего холщовом шатре» (см.: Новая Скрижаль. 1908. С. 336).
Так же возможно совершение литургии под открытым небом, как это практиковалось на Соловецких островах верным духовенством. Службы проводились и в лесу, и в горах, и на берегу моря, и в пещерах, и в землянках. Проходили Богослужения инепосредственно в тюрьмах, хотя это и было весьма затруднительным.
Канонически верно считать антиминсом простой плат со вложенными св. мощами и с надписью архиерея, благословляющего совершать на нем Божественную литургию. Поэтому иерею при отсутствии антиминса должно послать мирянина к православному епископу хотя бы соседней епархии за платом с надписью архиерея и с завернутой в него частицей святых мощей.
При отсутствии антиминса литургию возможно совершить и на одних мощах (мощи обязательно должны быть мученическими). При этом священнику достаточно иметь на это устное благословение верного архиерея. В принципе, любой иерей при рукоположении получает право совершать таинство евхаристии, и это само собой дает возможность при нужде священнодействовать и на одних мощах. «У нас мощи в Антиминсе, поэтому дал архиерей его -это и есть благословение на службу. - Говорит старец Антоний.
Как думаешь, после революции оставшиеся на воле старцы-иеромонахи служили илинет?
Вот душа моя, изволь получить такой ответ: все должно быть разумно. С чьего благословения служили Литургии на телах полуживых мучеников в римских тюрьмах? А служили ведь, на простых квасных хлебах, и совсем не на "кагоре"!».
Поэтому в исключительных случаях литургия может быть отслужена и на живом человеке, пострадавшим Христа ради. Так св. мч. Лукиан совершил последнюю литургию в тюрьме на своей груди. Подобно и старец Николай Гурьянов был живым престолом во время Божественной Евхаристии.
Причастие преждеосвященными Дарами
Причащение преждеосвященными Св. Дарами мирянами практиковалось с древности, на что указывают дошедшие до нас различные "чины самопричащения". Об одном из них, из жизни преподобного Луки Стириота. повествует греческий канонический сборник XVI века: "Преподобный Лука, беседуя с посетившим его по пути в столицу Коринфским митрополитом, спросил его: «Скажи мне, владыко, каким образом нам - обитающим в горах и пустынях, причащаться божественных и страшных тайн, когда мы не имеем ни богослужебного собрания, ни священника?» Митрополит, заметив о важности вопроса, отвечал на это так: «Для начала требуется, чтобы был священник. Он должен положить сосуд с преждеосвяшенными дарами на св. престоле, если это молитвенный дом, или на чистейшем полотне, если это келья. Потом, развернув покров, положишь на нем св. части и, зажегши фимиам, пропоешь псалмы из типиков и "Трисвятое" с "Символом веры", затем трижды совершив коленопреклонение, сложив руки свои, устами причастишься честного Тела Христова, а после причащения тотчас сложишь все оставшиеся на покрове частицы в сосуд со всевозможною осторожностию»". Точно такой же чин самопричащения для монашествующих-пустынников, не имеющих священников, предлагают преп. Феодор Студит и св. Симеон Солунский, добавляя, что после приобщения следует "из какого-либо сосуда вином с водою, или одною водою омыть уста" (Ответы на некоторые вопросы, отв. 32). Более подробно о причащениях вне храма излагает св. новомученик епископ Арсений (Жадановский) в своей книге "Как причащались древние христиане", извлечение из которой ниже помешается.
«Св. Дары на первых порах посылались на дом всем тем христианам, которые не присутствовали в собрании. Так св. Иустин мученик свидетельствует: "После приобщения всех верующих в собрании, диаконы относят причастие тем. которые не были" (Аполог. 1-97 стр.).
Позднее стали посылать Св. Дары. Главным образом, заключенным в темницах, исповедникам и больным. Таковы свидетельства об этом отцов - Киприана (письмо 54), Златоуста (о священстве VI, 4), и постановления Соборов - Никейского (пр. 13) и Карфагенского (пр. 76, 77, 78). И если в храме причастие преподавали только священнослужители, то, с другой стороны, миссию доставлять Св. Дары на дом верующим исполняли иногда низшие клирики и даже простые миряне. Так, известен рассказ о свещеносце Тарсиусе, который был замучен язычниками за то, что не хотел отдать тело Спасителя, которое нес (Martyrol.Rom die aug. XVIII. Martigny - 168 стр.). А что Св. Дары пересылались на дом верующим в случае нужды через простых верующих, это видно из рассказа о причащении старца Серапиона. Серапион, отлученный от причащения, при кончине своей просил внука позвать местного пресвитера. Пресвитер отказался идти по болезни, но дал мальчику маленькую частицу евхаристии, приказал ее по приходе домой размочить и положить в уста старцу. Так мальчик и сделал. Придя домой, он размочил частицу и влил евхаристию в уста умирающему старцу (св. Дионисия Алекс, еп. Из письма его к Фабию, епископу Антиохийскому, в Церковной истории Евсевия, кн. VI, гл. ХLIV).
Более того, самим верующим, присутствующим на литургии, позволялось брать Св. Дары в дома и тамежедневно причащаться. На этот обычай указывает Тертуллиан (к жене, кн. 2. гл. 5). Киприан (книга о падших, стр. 161). Григорий Назианзин (слово ХI о Горгонии). Кирилл.Александрийский (Малиновскнй, 17-18 стр.). Иероним (письмо 50 к Паммахию). Общую же мысль всех этих свидетельств выражает Василий Великий в письме 81 к Кесарии: "А что ни мало не опасно, - читаем мы здесь, - если кто во время гонений, за отсутствием священника или служащего,бывает в необходимости принимать причастие собственною своею рукою, излишним было это и доказывать; потому что долговременный обычай удостоверяет в этом самим делом. Ибо все монахи, живущие в пустынях, где нет иерея, храня причастие в доме, сами себя приобщают. А в Александрии и Египте и каждый крещенный мирянин, по большей части, имеет причастие у себя в доме и сам собою причащается, когда хочет. Ибо, когда иерей единожды совершил и преподал жертву, принявший ее как всецелую, причащаясь ежедневно, справедливо должен веровать, что принимает и причащается от самого преподавшего. Ибо и в церкви иерей преподает часть, и приемлющий с полным правом держит ее и, таким образом, собственною своею рукою подносит к устам. Потому одну имеет силу, приемлет ли кто от иерея одну часть, или вдруг многие части"... Часто верующие жили в одних домах с язычниками - женщины нередко имели язычниковмужей, и наоборот. Тогда домашнее причащение совершалось в глубокой тайне без всяких внешних церемоний. Тертуллиан, например, преподает такой совет жене, у которой муж язычник: "...чтобы твой муж не знал того, что ты вкушаешь тайно раньше всякой пищи" (к жене, 11,5), В домах св. евхаристию хранили в особых сосудах, ценность которых была различна, смотря по состоянию верующих. Св. Киприан первый говорит о домашних дарохранительницах; он называет их "arca" -ковчег (О падших, 161 стр.). Этот св. Отец рассказывает историю одной женщины, которая желала открыть нечистыми руками свой ковчег, где находилось Тело Господне, но была удержана вышедшим из него пламенем (там же). Как долго существовал обычай брать на дом Св. Дары для причащения, мы не можем с точностию указать. Во всяком случае он имел место даже в VII веке, о чем узнаем из Луга Духовного Иоанна Мосха (622). (См. 30 и 79 гл.Луга Духовного).
Св. Дары, далее, верующие нередко брали с собою в путешествия. Об этом говорит св. Амвросий (de myster. с. 8, п. 48) и Григорий Великий (Собесед. о жизни итал. отцев, кн. 3, гл. 36). При этом бывали случаи, когда путешественники имели евхаристические элементы под обоими видами (У Барония в Dialoog. III, с. 36. Аnnаl есс1. 1ос. cit. - Макария догматик. 223 стр.).
Св. Дарами даже обменивались верующие в знак приветствия. В этом отношении особенно был распространен обычай такого рода: епископы в праздник Пасхи посылали Св. Дары подчиненным обществам, дабы засвидетельствовать единение с ними... Из Луга Духовного Иоанна Мосха мы узнаем, что указанная практика существовала и в его время (29 гл. Луга Духовного)».
Из этого видно, что во время гонения на Православную Церковь каждый верный мирянин (независимо от пола) по просьбе священнослужителя или по своему почину может хранить у себя дома Святые Дары в приличном и сухом месте. Лучше всего держать Св. Тайны в мешочке с нашитым крестом за иконами, в святом углу жилой комнаты, по возможности поддерживая неугасимый лампадный огонь перед Ними, как великой Святыней. Миряне по возможности обязаны соблюдать 3-е каноническое предписание св. Василия Великого о достойном хранении и наблюдении за Св. Дарами (Прав. Т. 2. С. 614). В случае опасности Св. Дары должно потребить.
Перед причастием мирянин должен прочитать все известные ему наизусть молитвы, подобающие наступившему моменту, по его усмотрению и потребности души, а затем, согласно установившейся практике самому приобщиться таким образом: раскрыв Св. Евангелие, полагают на словеса Божий Св. Дарыи затем, не касаясь Их руками, благоговейно восприемлют своими устами, как бы из рук Самого Господа. В случае неимения священной книги Св. Тайны следует класть на белый лист бумаги, который после сжигается. Допустимость причащения мирянина собственной рукой предусматривает св. Василий Великий во 2-м каноническом предписании, который говорит, что это «ни мало не опасно... во время гонений, за отсутствием священника или служащего... храня причастие в доме» и в доме же причащаясь. Очевидно, что указанный способ причащения еще более может быть оправдан, когда мирянин пребывает в тюрьме (см. Прав. Т. 2. С. 612).
В места заключения Св. Тайны доставляются так же верными Церкви мирянами, и миряне сами их потребляют при должном благоговении и благоразумии. «Любовь всему научит», по словам св. Иоанна Златоуста, научит она и каждого из верующих, нуждающихся в Св. Тайнах, каким способом Их получить в тюрьму, где, как и в чем хранить эту великуюСвятыню.
При этом должно знать, что таинство исповеди
никак не связано с таинством евхаристии, и может совершаться как вместе, так и раздельно с ним. В отсутствие духовника или любого иного свидетеля исповеди из верных христиан, каждый христианин, не имеющий препятствий ко святому причащению, т. е.не отлученный от общенияи не находящийсяпод епитимией, не совершающий особо тяжких, смертныхгрехов, требующих врачевания в таинстве исповеди перед отцом духовным, - может приобщаться Тела иКрови Христовых, употребляя чин "скитского", или точнее - "келейного"" покаяния, который состоит в подробном исповедании в частной молитве перед Боргом возможных согрешений. "Скитское покаяние", таким образом, вменяется в истинное покаяние. Впрочем, каждому следует руководствоваться более голосом совести, нежели установленному закону, ибо одно правило для всех касательно исповеди в данном случае установить невозможно, так как каждому требуется такое духовное врачевание, которое сообразно состоянию его души. А о том, что при отсутствии духовника приносить покаяние следует одному Богу и сие вменяется в истинное покаяние, говорится и в Кормчей книге: "Вопрос: Аще во гресех состаревся человек, завещает в молитве своей завет между собою и Богом, глаголя, яко прости мя Владыко, яже согре-ших доселе, и прочее не содею древних моих грех, ни обрашуся к ним, но исповемся имени Твоему. Аще сий завет сотворив к Богу человек, в малех днех умрет, что требе есть помышляти? Ответ: Приято бысть покаяние его от Бога" (Преп. Анастасия Синаита, лист 629). Так же и в «Отечнике» свт. Игнатия приводиться следующая история: «Брат спросил некоторого старца: если я, живя в каком-либоместе, подвергнусь смущению, не буду иметь с кем посоветоваться и кому открыть о страсти, стужающей душе моей, тогда что делать мне? Старец отвечал: веруй в Бога: Он пошлет Ангела Своего и благодать Свою; Он Сам будет для тебя утешением, если ты будешь просить Его в сокрушении духа» (По Раа- 905 с. 47).
То что Православные христиане во времена гонений не только самостоятельно причащались, но и передавали Св. Дары другим, наглядно свидетельствует опыт последних гонений на Церковь. Так монахиня Ксения (Ларионова) рассказывает: «Иеросхимонах Амвросий принимал написанные исповеди и доверял мне отвезти запасные Святые Дары по числу приславших исповеди. Обычно он назначал время, когда все написавшие исповеди должны были собраться. Они молились, готовились ко Святому Причастию. А он у себя в это же время читал разрешительную молитву. Запасные Дары выкладывались на икону, и каждый, сложив руки крестообразно, подходил и принимал святыню. Сначала отец Амвросий это не практиковал. Но позже ему привезли старинную книгу, где описывалось, как в древние времена при гонениях христиане могли сами причащаться. И поскольку паства у него была обширная и всем невозможно было приезжать, он стал доверять запасные Дары монахиням». Этот рассказ подтверждает и известнаястарица схиигуменья Макария (Чеботарева).
Тут стоит отметить, что если кто из верных, приняв таинство крешения. не имея возможности быть помазанным миром, имеет возможность причаститься, то может приступить к святыне. Ибо и апостолы сначала сподобились причастия, а уже после приняли и Дух Свят.
Суммируя же все вышесказанное, приведем цитату из «Слов подвижнических» преп. Исаака Сирина (Слово 8ое). «Блажен. - пишет святой, - кому пищею Хлеб, сшедший с неба и даровавший жизнь миру. Блажен, кто на поле своем узрел Орошение жизни, по милосердию исходящее из недр Отчих, и к Нему возвел око. Ибо когда испиет оного, возвеселится и процветет сердце его. и будет в веселии и радости. Кто в пище Своей узрел Господа своего, тот укрывается от всех и один причащается Его, не вступая в общение с недостойными, чтобы не стать их сопричастником и не остаться без озарения лучом Господним».
Как быть без Причастия?
Что если христианин не имеет возможности участвовать в таинстве Евхаристии, по причине ли гонений, уз или иных обстоятельств? - Пусть не смущается он, ибо мы имеем много свидетельств, какподвижников и исповедников, по вере их, причащали Ангелы. "Во времена гонений, - говорит св. Афанасий Александрийский, - при оскудении учителей, сам Господь Духом Своим препитает верующих в Него" (Творения. Ч. 4, с. 129). Ибо даже если кто на смертном одре возжелает причаститься Св. Даров, но по не зависящим от него причинам не сподобиться приобщения, тому одно это желание послужит в награду и оправдание. Но кто не устоит в истине, тот унаследует погибель вечную, хотя бы таковой и причащался.Лишенный возможности, видимо, принимать св.Евхаристию, не терпит ущерба, если пребывает во Христе, ибо таковой невидимо причащается в храме сердца своего. "И сами яко камение живозиждитеся во храм духовен, святительство свято, возносити жертвы духовны, благоприятны Богови Иисусом Христом"" (1 Пет. 2, 5). «Дивно сие, братия мои, - говорит преп. Ефрем Сирин, - весьма досточудно, возлюбленные мои, непостижимо для горних и неизреченно для дольних. Недоступный для всякого ума входит в сердце и обитает в нем. Сокровенный от огнезрачных обретается в сердце. Земля не выносит стопы Его, а чистое сердце - обитель Его. Небо объемлет Он горстию Своею, и одна пядень пространства - жилище Его. Если распрострется вся тварь, не заключит Его в пределы свои, но если взыщет сердца, то и малое сердце вмещает его.Малое место избирает в человеке для жилища Своего, и делается человек храмом Божиим, в котором пребывает и обитает Бог. Душа - храм Его, а сердце - святый жертвенник, на котором приносится хвала, слово-словие и жертвы. Иереем же бывает Дух, Который стоит и священнодействует там» (Твор. Ефрема Сирина. Ч. 4, стр. 308). А блаж. Иероним свидетельствует: "Так как тело Господа есть истинное брашно и кровь Его есть истинное питие, то, по толкованию таинственному, в настоящем веке мы имеем только то единственное благо, если питаемся плотию Его и пием кровь Его, не только в таинстве (евхаристии), но и в чтении писаний: ибо истинное брашно и питие, которое приемлется из слова Божия, есть знание писаний" (Твор. Блаж. Иеронима. Ч. 6, с. 37).
«Причащаться Господа в Таинстве Тела и Крови можно только в определенные времена, кто как может и как усердствует, не более, однако ж, одного раза в день. - Пишет св. Никодим Святогорец -Внутренно же, в духе, причащения Ему можем сподобляться каждый час и каждое мгновение, т. е. пребывать, по благодати Его, в непрестанном общении с Ним и, когда благоволит Он, сердцем ощущать сие общение... Со сладостью вкушения Господа ничто сравниться не может, почему ревнители, ощутив оскудение её, спешат восставить его в силе и когдавосставят, чувствуют, что
как бы снова вкушают Господа. Это и есть причащение Господа духовное.
Оно имеет, таким образом, место между одним и.другим причащением Его в Тайнах Святых, Но оно может быть и непрерывно - в том, кто всегда блюдет сердце свое чистым и непрерывным имеет внимание свое и чувство к Господу. При всем том, однако ж, оно есть дар благодати, даемой труженикам на пути Господнем, усердным и к себе безжалостным.
Но и то, когда кто по временам вкушает Господа в духе, есть дар благодати. От нас только жаждание сего дара и алкание, и усердное взыскание. Есть, впрочем, дела, открывающие Ему путь и споспешествующие принятию его, хотя Он всегда приходит как бы невзначай. Дела сии суть чистая с детским воплем из сердца молитва и особые акты самоотвержения в ряду добродетелей. Когда нет на душе греха, когда не терпимы бывают мысли и чувства греховные, т. е. когда она чиста и к Богу вопиет, то что может воспрепятствовать Господу присущему дать душе Себя вкусить, а душе ощутить сие вкушение? Так и бывает, если только Господь не видит, что для блага души нужно несколько продлить алчбу Его и жажду неудовлетворенною. Между актами самоотвержения паче всего сильно в сем отношении смиренное послушание и повержение себя под ноги всех, обнажение себя от стяжаний, благодушное перенесениенапраслин, всев духе полного предания себя в волю Божию. Такие деяния наипаче сподобляют действующего Господу, и Господь присущий дает Себя вкусить душе его. И всех заповедей Божиих усердное и чистое исполнение имеет плодом своим вселение Господа в сердце, с Отцем и Святым Духом (см.: Ин. 14,23).
Духовное Господа причащение не должно смешивать с мысленным воспоминанием о причащении Его в Таинствах Тела и Крови, хотя бы это сопровождалось сильными какими ощущениями духовными и жаждущими порывами к действительному причастию Его в Тайнах Святых. Не должно также смешивать и того, что дается присущим в храме при совершении Таинства Евхаристии. Они сподобляются освящения Божия и Божия благоволения как участвующие в принесении Бескровной Жертвы верою, сокрушением и готовностью жертвовать собою во славу Божию и по мере сих расположений: но это не то, что причастие, хотя оно тут же может совершиться».
Поэтому не стоит верным сильно унывать, если они не могут причаститься плоти и крови Господних. Нужно обратить внимание и на то, что у нас проблема не в том,что негде причаститься, а в том,чтобы избежать причастия еретиков. А это значит то, что не нужно без конца бегать в поисках истинных священнослужителей, памятуя слова Господа:«Тогда аще кторечет вам: се, зде Христос, или онде: не имите веры... Аще убо рекут вам: се, в пустыни есть, не изыдите: се, в сокровищах, не имитеверы» (Мф. 24: 23,26).
А о том, что к Св. Причастию не всегда побуждает Бог свидетельствует следующая история, заимствованная из «Отечника» свт. Игнатия. «Один монах безмолствовал в пещере шесть лет. И вот однажды приходит к нему диавол в виде старца и говорит: «ты сосед мой! Моя келья недалеко отсюда; одиннадцать лет я не выходил из нее, - вышел только сегодня, узнав, что ты живешь по соседству... Знай, что отшельничество наше не приносит нам никакой пользы; так как мы не причащаемся святых Тела и Крови Христовых, и я боюсь, чтоб нам не сделаться чуждыми Христу, если мы удалимся от этого Таинства. Да будет тебе известно, брат, что в трех милях отсюда есть монастырь, имеющий пресвитера: сходим туда причаститься Телу и Крови Христовых, и возвратимся в наши кельи. Совет Диавола понравился брату, и воскресный день они пришли в вышеупомянутый монастырь. В церкви диавол стал не видим, и монах понял, что это был демон, однако остался там и причастился Св. Христовых Тайн. После этого диавол вновь явился монаху в образе мирского человека и сказал ему, что у него умер отец, оставив богатое имение ему в наследство. И обольщенный диаволом братвозвратился в мир, остался в доме отца и по прошествии некоторого времени впал в любодеяние. Несчастный! Он не обратился к покаянию, но остался в мире». (По Ра§. 897 с. 24).
Чем отличается Литургия Преждеосвященных Даров от “обычной” литургии – Иоанна Златоуста или Василия Великого?
Во время Литургии Преждеосвященных Даров верующим предлагаются для причащения Святые Дары, освященные прежде – на предыдущей полной литургии по чину св. Василия Великого или св. Иоанна Златоуста и сохраняемые в ковчежце обычно на престоле или (реже) на жертвеннике.
В последовании Преждеосвященной литургии::
Когда служится Литургия Преждеосвященных даров?
Литургия преждеосвященных даров служится вместе с великопостной вечерней. В древности служили по вечерам, воздерживаясь от пищи целый день.
Сегодня в большинстве храмов Преждеосвященная служится утром, однако в некоторых приходах бывают и вечерние службы.
В Москве по вечерам служат в Сретенском монастыре, в храме Святой Троицы в Хохлах, в храме Всемилостливого Спаса в Митино, в храме всех святых на Соколе и других.
Если причащаться вечером, какой продолжительности должен быть евхаристический пост?
Шесть часов по установившейся традиции.
В какие дни служится Литургия Преждеосвященных Даров?
По средам и пятницам Великого поста, в праздник Первого и Второго обретения главы Иоанна Предтечи (9 марта по новому стилю), в четверг пятой седмицы Великого поста (14 апреля в 2016 году), в день памяти 40 мучеников Севастийских, а также в первые три дня Страстной седмицы.
Исключения:
Всех ли причащают за Литургией Преждеосвященных Даров?
По сложившейся в Русской Православной Церкви традиции, за Преждеосвященной причащаются те, кто может принять Частицу. То есть младенцев, которые причащаются Кровью, за литургией Преждеосвященных Даров не причащают.
Самым распространенным ответом на этот вопрос будет – святитель Григорий Двоеслов. И он же будет не совсем верным.
На самом деле этому не находится подтверждений: ни в греческих, ни славянских рукописях, этот чин обычно не подписан там ничьим именем или упоминаются имена свт. Василия Великого, Епифания Кипрского или Германа Константинопольского. Кроме того, в сохранившихся текстах самого святителя Григория тоже ничего такого нет. Однако его труды содержат указание на чинопоследование Римской Церкви – освящение Чаши через погружение в нее Преждеосвященного Хлеба.
Когда и зачем во время Литургии Преждеосвященных Даров звенит колокольчик?
Звоном колокольчика отмечаются важнейшие моменты службы. По традиции при звуке колокольчика все молящиеся встают на колени, а при повторном – поднимаются.
Первый раз во время перенесения Святых Даров на жертвенник:
Читается последняя, третья часть кафизмы во время которой совершается перенос Святых Даров с престола на жертвенник. Это будет отмечено звонком в колокольчик, после чего все собравшиеся, отмечая важность и святость этого момента, должны опуститься на колени. После перенесения Святых Даров на жертвенник снова звонит колокольчик, значит уже можно подыматься с колен.
Второй раз:
Во время чтения первой паремии священник берет зажженную свечу и кадило. По окончании чтения священник, начертывая кадилом святой крест, произносит: «Премудрость, прости!», тем самым призывая к особому вниманию и благоговению, указывая на особенную мудрость, заключенную в настоящем моменте.
Затем священник оборачивается к собравшимся и, благословляя их, произносит: «Свет Христов просвещает всех!». Свеча – символ Христа, Света мира. Зажигание свечи во время чтения Ветхого Завета означает, что все пророчества совершились во Христе. Ветхий Завет ведет ко Христу так же, как и Великий Пост ведет к просвещению оглашенных. Свет крещения, соединяющий оглашенных с Христом, открывает их разум для понимания учения Христова.
По установившейся традиции в этот момент все собравшиеся опускаются на колени, о чем их предупреждает звонок колокольчика. После произнесения слов священником звонок колокольчика напоминает о том, что можно встать с колен.
По материалам Правмира
